Английский философ Дж. Беркли (1685-1755) убедительно продемонстрировал, что локковская теория абстракций не способна объяснить образование таких фундаментальных понятий науки как материя и пространство. По Беркли, предпосылка понятия о материи, как и понятие о пространстве, состоит в допущении того, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но восприятие каждой вещи, считает Беркли, разлагается без остатка на восприятие отдельных ощущений: мы ощущаем отдельные цвета, запахи, звуки и т.п., а не окрашенную, пахнущую и звучащую и т.п. материю. А значит, для понятия материи и пространства нет аналога в действительности.

Беркли также указывает на непоследовательность Локка в делении качеств на первичные и вторичные. Все качества он объявляет вторичными, т.е. производными от наших ощущений. Отсюда следует, что вещи не могут существовать вне наших ощущений, как это обычно думают. Существовать, по Беркли, значит быть воспринимаемым. Такая субъективно-идеалистическая установка неизбежно ведет к очень непопулярному среди естествоиспытателей, да и не только среди них солипсизму, к нелепому представлению, будто существует только один человек, а весь мир, в том числе и другие люди, существуют лишь в его сознании.

Чтобы в соответствии со здравым смыслом признать факт устойчивости вещей не зависимо от их восприятия конкретным человеком и спасти формулу «существовать значит быть воспринимаемым», Беркли вынужден был апеллировать к богу как к более вечному и совершенному существу, чем человек, и как к такому, восприятием которого создается чувственный мир. Этот вывод о существовании надприродного духовного существа, который вынужден был сделать Беркли, говорит о шаткости его субъективного идеализма и ограниченности сенсуализма вообще.

Скептицизм Д. Юма

Ограниченность сенсуализма показывает и английский философ Давид Юм (1711-1776). Он наглядно демонстрирует, что с помощью теории Локка нельзя объяснить образование такого фундаментального понятия науки как причинность. Опыт, замечает Юм, свидетельствует, что одно явление следует за другим, скажем, за ударом движущегося бильярдного шара по неподвижному шару следует движение неподвижного шара. Но из того, что какое-то явление пусть даже регулярно (постоянно) предшествует другому явлению, нельзя выводить с необходимостью, будто первое есть причина, а другое следствие. Весна следует за зимой, но это вовсе не значит, что зима - причина весны и т.д. Этого нельзя делать, по Юму, еще и потому, что сила, с помощью которой причина производит действие, т.е. следствие, недоступна опыту. Поэтому когда люди наблюдают смену явлений и делают заключения, что одно есть причина, а другое следствие, они постоянно совершают логическую ошибку «после того, по причине того».

Возможно, говорит Юм, причинно - следственные связи существуют. Но установить это в опыте невозможно. Люди просто привыкают стоять по точке зрения причинности, и источником их убежденности в том, что определенное явление есть причина, а следующее за ним - следствие, есть не знание, а вера. И это чувство веры выступает достаточной гарантией для успеха их практической деятельности.

Скептицизм Юма в отношении возможностей познания причинно - следственных связей вел к агностицизму, т. е. к отрицанию возможностей познания мира, потому что все естествознание базируется на принципе причинности: мы знаем вещи или явления, если указали на порождающие их причины.

Тем не менее, юмовская критика принципа причинности сыграла большую роль в развитии философии и науки. С одной стороны, она послужила одним из теоретических источников философии Канта, открывшего диалектику нашего мышления, а с другой - продемонстрировала ограниченность психологической трактовки причинности и дала мощный толчок к его более глубокому исследованию.

Дж. Беркли - английский философ (1685 - 1763). Выступал с критикой понятий материи, как вещественной основе тел, а так же теорией Ньютона о пространстве, как вместилище всех природных тел, и учение Локка о происхождении понятий материи и пространства.

В основе понятия материи лежит допущение, что мы можем образовать отвлеченную идею общего для всех явлений общего понятия вещества. У людей не может быть чувственного восприятия материи, как таковой, т.к. восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений или идей, из которых состоит каждая вещь. Тогда получается, что материя распадается на целый ряд неопределенностей, которые сами по себе ни на что воздействовать не могу. Получается, что: "Быть - значит быть в восприятии".То, что мы считаемматериальными объектами должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но Б. утверждал, что постоянному бдению бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно.

Беркли был не только священником и философом, но и психологом. Он доказывал, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как они воздействуют на наши органы чувств. Но мы не схватываем сути самой вещи. Чувственные впечатления - это феномены психики. При этом Б. говорит об относительности наших восприятий и состояния субъекта
Беркли открыто выступивший против материализма, атеизма и деизма, отвергает объективную основу любых качеств, фактически приравнивая их к ощущениям человека.
Согласно Беркли, в действительности существуют прежде всего «души», сотворивший их Бог, а также «идеи» или ощущения, будто бы влагаемые Богом человеческие души. Беркли всё объективное во внешнем мире сводит к субъективному: он отждествляет все вещи с « комбинациями» ощущений. Для него существовать - значит быть воспринимаем. Беркли заявил, что все вещи находятся в уме Бога
Девид Юм.

Основывался на предпосылке, согласно которой человек может судить о чем бы то ни было только на основании тех впечатлений, которые есть в его сознании, а выход за пределы сознания, за пределы впечатления является теоретически незаконным.

Получается, что впечатления, восприятия отгораживают человека от внешнего мира. Юм отгораживается, т.о., как от самого внешнего мира, замыкаясь себе, в своем знании, так и от теорий, согласно которым сами впечатления субъекта отражают внешний мир. Он не признает утверждение материалистов о том, что причиной восприятия является материя, но равным образом отвергает утверждения тех, кто считает, что образы мира даются Богом. Конечный, внешний мир существует, полагает Юм, но нам не дано выйти за пределы собственного сознания. Поэтому все науки сводятся к одной, к науке о душе,к психологии.
Нашему уму ничего не может быть доступно, кроме образа восприятия, он не в состоянии провести опыт между соотношением восприятия и объекта. Человек познает окружающую среду через ощущения, восприятия могут быть вызваны атомами, богом. Т.к. мы имеем дело с восприятиями, познать сущность мира нельзя.

Юм подвергал тщательному анализу положение эмпиризма. Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе.
Познание ограничено пределами опыта, и только в них оно обладает подлинной действительностью и ценностью.

Юм считал, что наши чувства не дают нам познавать истину. Чувства – ненадежный источник знаний. У нас нет того критерия, по которому мы смогли бы твердо познать мир. Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом развития эмпиризма.

В Англии с именем Д. Беркли (1685-1753) связано появление субъективного идеализма. Его называют классиком субъективного идеализма, который отрицает наличие какой-либо объективной, независимой от нашего сознания основы человеческого познания. Для Беркли субъект – самодостаточное начало, а познание имеет дело не с реальными объектами, а лишь с нашими субъективными реакциями собственного внутреннего состояния. Логическим завершением субъективизма выступает солипсизм, утверждающий что единственной реальностью является лишь сам мыслящий субъект (от лат. solus – единственный).

Последовательный субъективный идеализм ведет к релятивизму (от лат. Relativus – относительный), признающему относительность всякого знания, и скептицизму, утверждающему невозможность отличить истину от лжи.

Для обоснования своих взглядов Беркли выступил с критикой философской категории «материя». Идея материи, считал Беркли, ничего не прибавляет к знанию свойств вещей. Мы не способны воспринимать материю как таковую, ибо наше восприятие каждой вещи – лишь сумма отдельных ощущений. Идея материи существует только в виде мыслей, «существовать – значит быть воспринимаемым». «Вещь есть комплекс ощущений».

Развернутое обоснование скептицизма и агностицизма было дано Д. Юмом (1711-1776). Д. Юм – английский философ, развивший идеи Беркли. Если наш разум оперирует только содержанием ощущений и за их пределы выходить не имеет право, то возникает вопрос: «Что является источником ощущений?». Согласно Юму, может быть правы материалисты, и источником ощущений является внешний мир, но может быть, правы объективные идеалисты и источником ощущений является в конечном счете Бог. Ответить на этот вопрос философия не может. «Результатом всей философии… является познание человеческой слепоты и слабости».

Человек, считал Юм, - существо слабое, подверженное порокам, мыслящее нестрого, поскольку внимает больше чувству, чем разуму.

По мнению Юма, духовная субстанция рассеяна во Вселенной, и «природа пользуется ею таким же образом, как и другой субстанцией, материей». Материя и дух одинаково неуничтожимы; они лишь переходят из одних форм в другие.

Юм: «Ничто не свободно так, как мысль человека».

13. Сенсуализм Локка (учение об опыте, концепция первичных и вторичных качеств)

Изначально человек - «чистая доска», все знания приобретаются им в процессе существования из чувственного опыта.

Все идеи имеют 2 основных источника- внешний опыт(ощущения) и внутренний опыт(рефлексия). Познание представляет собой восприятие и понимание согласованности или несогласованности между идеями, что можно понять 2 способами: при помощи интуиции или при помощи док-ва.

· Сенсуализм - направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основная и главная форма достоверного познания.

Проблему происхождения человеческих знаний Локк формулирует как проблему происхождения идей. Там, где нет идей, нет и знаний. И чувственный опыт, согласно Локку, источник знания о материальном мире. Чувственное знание выступает у Локка как неотъемлемый компонент опыта. В этом смысле сенсуалистическое положение "Все знания проистекают из ощущений" вполне согласуется у него с положением "Все знания приобретаются из опыта". Локк пытается проследить переход от ощущений к знаниям.

Локк различал три вида качеств.

· Первичные качества - это, по его словам, те качества, которые «абсолютно неотделимы» от вещи. К ним относятся фигура, число, плотность и движение или покой. Локк думал, что они присущи самим объектам, а наше восприятие некоторым образом подобно этим объектам.

· Вторичные качества суть «способности» вещей вызывать в нас определенные ощущения. Невидимые в микроскоп частички вещей взаимодействуют с нашими телами таким образом, что производят в них ощущение цвета, звука, вкуса, запаха и осязания. Эти «качества» не присущи самим объектам, но возникают в нашем сознании под их воздействием.

· Наконец, третичные качества - это способность вещей вызывать физические изменения в других вещах. Например, способность огня превращать свинец из твердого тела в жидкость является третичным качеством.

Идеализм – общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. Объективный идеализм – существует где-то вне моего сознания (занимайтесь душой). Субъективный идеализм – система принципов, мечтаний, фантазий, формирующихся субъектом и зависящим от него (занимайтесь человеком).

Видными представителями субъективного идеализма явля­лись Беркли, Юм, Фихте.

В противоположность объективным идеалистам субъектив­ные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

Все существует только в сознании познающего субъекта (че­ловека);

Идеи существуют в разуме человека;

Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма - отсутствие достоверного (логиче­ского) объяснения самого наличия "чистых идей" и превраще­ния "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникнове­ния материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в пла­тоновской Греции, средние века, в настоящее время широко рас­пространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

1. Джордж Беркли (1685 - 1753) - английский философ нового времени, субъективный идеалист. Можно выделить следующие основные идеи его философии:

Само понятие материи ложно;

Существуют отдельные вещи, отдельные ощущения, но еди­ной материи как таковой нет (Воспринимать можно только отдельные вещи и их свойства).;

Материализм - тупиковое направление в философии, мате­риалисты не способны доказать первичность отдельных ве­щей (которые они именуют материей) по отношению к идее;

Наоборот, первичность идеи легко доказуема - перед изготов­лением любой вещи существует ее идеал, замысел в уме челове­ка, как и замысел окружающего мира в сознании Бога-творца;

Единственная очевидная реальность есть сознание человека;

Исходное начало - это ощущения, комбинация ощущений (идей)- они порож­дены духом и вне духа не существуют. Идею можно сравнить лишь с идеей, идея похожа только на идею

Со смертью человека и его сознания исчезает все;

Идеи - это самостоятельный субстрат, а не отражение чего-либо, окружающий мир подстраивается под идеи;

Высшим доказательством первичности идеи является сущест­вование Бога; Бог вечно существует и не может исчезнуть, в то время как его творенье, окружающий мир непостоянен,

хрупок и всецело зависит от него.

Субъ­ект в мире не один (солизм -райней форме субъективного идеализма, при­знающего несомненной реальностью лишь мыслящий субъект, а остальное существующим только в сознании этого субъекта) Вещь может восприниматься другими субъ­ектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъ­екты, потому что вещи остаются существовать как совокупность «идей»" Бога

2. Дэвид Юм (1711 - 1776) - другой английский философ, субъективный идеалист, развил взгляды Беркли, придав им форму скептицизма, агностицизма.

Агностицизм: постижение сущ-ти невозможно, отрицали возм-ть получения достоверных знаний о мире (Кант, Беркли)

Скептицизм- философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины.

Придерживался следующих взглядов:

Проблема отношения бытия и духа неразрешима;

Действительность для нас предстает как поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем

Источником познания объявляется опыт- совокупность ощущений

На основе впечатлений (ощущений) опыта образуются идеи. Идеи, по мнению Юма, суть копии наших впечат­лений

Человеческое сознание склонно к идеям;

Сам человек есть концентрированная идея (вся человеческая жизнь есть процесс роста его идеальной силы - опыта, знаний, чувств);

Без своей идеальной сущности (например, без воспитания, опыта, системы ценностей) человек не смог бы вообще пол­ноценно воспринять мир;

Человек состоит из двух идеальных начал: "впечатления внешнего опыта" - приобретенные знания и опыт; "впечат­ления внутреннего опыта" - аффекты, страсти;

Аффекты, страсти играют большую роль в жизни человека и в ходе истории.

В объяснении причинности агностицизм как учение, отрицающее возможность познания мира, проявился у Юма особенно отчет­ливо. (наш опыт дает нам только последовательность явлений, но не раскрывает тайные внутренние связи, силы. Мы не можем знать, каким образом предметы, вещи и т.п. влияют друг на друга)

На практике он защищал позиции «здравого смысла» и утилитариз­ма(моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью) . Задачу знаний он усматривал не в адекватном познании, а в возможности быть руководством для практики

18. Французское просвещение и философский материализм 18 века (франц. просветители - Дидро, Гольбах)

История Франции второй половины XVIII в. являет классический пример того, как в политической оболочке феодального общества развивается и зреет общественный уклад нового, капиталистического общества. Уже усиление абсолютизма в XVII-XVIII вв. во Франции способствовало развитию производительных сил общества. Но вместе с тем расцвет абсолютизма сообщил значительную силу инерции политической системе «старого режима». Эта инерция обострила противоречие между победоносно пролагавшим себе путь капиталистическим способом производства, буржуазными общественными отношениями и обветшавшей феодальной политической системой, крайне стеснявшей развитие нового общественного строя.

Противоречие это отражалось и в идейном состоянии французского общества. Развитие нового, буржуазного способа производства и торговли стимулировало развитие математики, естественных наук и само находилось в зависимости от их успехов.

Вместе с новыми идеями математики, физики, механики, физиологии, медицины в сознание проникали идеи философского материализма. Этому новому явлению противостояли силы идейной реакции, в. первую очередь интеллектуальные силы католицизма и те деятели науки и литературы, которые были проводниками его влияния на общество. Влияние это оставалось еще чрезвычайно сильным. Тем не менее раскрепощение мысли неуклонно шло вперед. Еще за четыре десятилетия до буржуазной революции 1789 г. во Франции возникло широкое и мощное движение, известное под названием Просвещения. Цель его состояла в критике основ феодальной идеологии, религиозных суеверий и предрассудков, в борьбе за веротерпимость, за свободу научной и философской мысли; за разум, против веры, за науку, против мистики; за свободу исследования, против ее подавления авторитетом; за критику, против апологетики.

Французское Просвещение, как и английское, возникло на основе успехов новой науки и само было могучим поборником и борцом науки. Некоторые деятели французского Просвещения были видными учеными (например, Даламбер). Борьба за просвещение сделала их публицистами. Принципы Просвещения, за которые они ратовали, сделали их философами.

Философия французских просветителей неоднородна. В Просвещении было не только материалистическое, но и идеалистическое крыло, не только атеистическое, но и деистическое направление. Также неоднородны и теоретические источники французского Просвещения. Важным источником идей и учений, французских просветителей были идеи и учения английского Просвещения. Возможность этого влияния была обусловлена тем, что французское Просвещение, как и английское, было в целом движением буржуазной общественной мысли. В Англии французские просветители находили понятия и теории, которые выражали их собственные мысли, но которые раньше сложились, раньше были сформулированы и потому могли стать для них в известной мере образцом.

Гольбах Поль Анри (1723 - 1789) - один из главных представителей

французского материализма и атеизма XVIII в., идеолог французской

революционной буржуазии, участник "Энциклопедии", автор знаменитой книги

"Система природы". Гольбах определяет природу как причину всего сущего.

Материя, по Гольбаху, - это объективная реальность, воздействующая на

органы чувств человека. Серьезной заслугой Гольбаха является признание им

движения как неотъемлемого атрибута материи. К человеческому обществу

Гольбах приходит с позиций идеализма, буржуазного просветительства.

Дидро Дени (1713-1784) - великий французский просветитель, философ-

материалист, крупнейший идеолог революционной буржуазии XVIII в.,

основатель и редактор "Энциклопедии". Дидро признает объективное

существование материи; материя вечна, ей присуще движение. Абсолютный

покой, согласно Дидро, - абстракция, его нет в природе. Дидро - атеист. Он

решительно отрицал существование бога и критиковал философский идеализм и

религиозные догматы о бессмертии души, свободе воли и т.д. Отвергая

философскую мораль, Дидро в основу нравственного поведения людей положил

стремление людей к счастью. Он проповедовал разумное сочетание личных и

общественных интересов. Материалистически объясняя природу, Дидро, однако,

остался идеалистом в области природы. Характер общественного строя он, как

и другие французские материалисты XVIII века, ставил в зависимость от

политической организации общества, которая с его точки зрения возникает из

существующего законодательства и, в конечном счете, из господствующих в

обществе идей. Свои надежды на разумное устройство общества он связывал с

проявлением просвещенного государя. Дидро - крупный теоретик эстетики и

произведения: "Мысли к объяснению природы", "Племянник Рамо", "Разговор

Даламбера и Дидро", "Сон Даламбера" и другие.

19. Философия Канта: учение о познании

Философское развитие Канта обычно делят на два периода : первый - до начала 70-х годов - «докритическим» , второй - с начала 70-х годов - «критический» , поскольку именно тогда были написаны главные произведения: «Критика чистого разума», «Кри­тика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этику, а третья - эсте­тику.

В «докритический период» Кант зани­мается вопросами естествознания, проводит идею о развитии в природе. Кант в книге «Всеобщая естественная история и теория неба» выдвигает гипотезу о происхождении Солнеч­ной системы из первоначальной туманности. Далее Кант вплотную подходит к выводу о множественности миров, о непрерывном процессе их возникновения и исчезнове­ния.

Канту принадлежит заслуга в создании другой космогоничес­кой теории - о замедлении вращения Земли благодаря дейст­вию приливов и отливов в океане. Исторический, диалектичес­кий подход Канта к естествознанию нанес существенный удар по господствующему в то время метафизическому мировоззре­нию. Однако нельзя пройти мимо двойственной, противоречивой позиции философа в этом вопросе. С одной стороны, он стре­мится дать научную картину возникновения Солнечной системы на основе действия законов развития материи. Но, с другой стороны, он усматривает конечную первопричину мира все-таки в Боге.

Проблемы теории познания стоят в центре философской сис­темы Канта . Процесс познания включает в себя три этапа: чувственное познание, рассудочное познание, разумное позна­ние. Все наше знание начинается с работы органов чувств. На них воздействуют находящиеся вне человека предме­ты внешнего мира, или, вещи в себе. Вещи в себе остаются непознаваемы­ми.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувствен­ность, не дают знания об объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами. Подобная точка зрения называется агностицизмом . Хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Знание имеет сложный состав и складывается из двух частей. Первую часть философ называет «материей» знания. Это поток ощущений, или знание эмпири­ческое, даваемое а posteriori , т.е. путем опыта. Вторая часть - форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой находиться в душе.

Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные формы чувствен­ности. Философ ответить на этот вопрос не в силах. Для Канта понятия «априорный», «не­обходимый», «всеобщий», «объективный» тесно переплетаются и употребляются как равнозначные. В то же время он отказывался признавать априорное знание врожденным.

Если «материя» знания носит, по Канту, опытный, апостери­орный характер, то форма чувственного познания внеопытна, априорна. До восприятия предметов опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего эмпири­ческого, наглядные представления, которые являются формой, условием всякого опыта. Такими «чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время - это формы именно чувственности, а не рассудка. Существует, как думал Кант, одно-единственное время и одно-единственное пространство. Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе, время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство, ни как их субстанция. Кант, таким образом, превращает их в особые свойства субъекта.

Первая ступень познания харак­теризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи пространства и времени . Таким путем, по мысли Канта, образуется мир явлений.

Следующая ступень - это об­ласть рассудка . Опыт есть продукт деятельности, с одной сто­роны, чувственности, с другой - рассудка. Суждения воспри­ятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъек­тивное значение. Суждение вос­приятия должно приобрести «объективное» значение, т.е. получить характер необхо­димости и стать благодаря этому «опытным» суждением. Это происходит путем подведения суждения восприятия под априорную категорию рассудка. Их всего 12: это категории единства, множества, всеобщности, реальности, отрицания, ограниче­ния, принадлежности, причинности, общения, возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать, по­чему категорий ровно двенадцать и откуда они берутся.
Пример: «Когда солнце освещает камень, он становится теплым». Мы имеет простое суждение восприятия, в котором еще не выражена причинно-следственная зависимость между солнеч­ным теплом и нагреванием камня. Но если мы скажем: «Солнце согревает камень», то тут к суждению восприятия добавляется категория причины, которое и превра­щает данное суждение в опытное. Причинность - это одна из категорий.

Последний и высший этап разумное познание . Разум, в отличие от рассудка, порождает «трансценденталь­ные идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три: 1) психологическая (учение о душе), 2) космологическая (учение о мире), 3) теологическая (учение о Боге). Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно стремится постичь эти вещи, но они остаются непознанными. В результате разум создает лишь «антиномии», запутывается в неразрешимых противоречиях. Антиномии - противоречащие, несовместимые друг с другом положения, каждое из которых может быть доказано логически безупречно. Таких антиномий четыре:

1) тезис - «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве»;

антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен как во времени, так и в простран­стве».

2) тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено из простого»;

антитезис: «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».

3) тезис: «Причинность согласно законам природы не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще до­ пустить свободную причинность»;

антитезис: «Не существует никакой свободы, но все совер­шается в мире только согласно законам природы».

4) тезис: «К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина, безусловно необходимое существо»;

антитезис: «Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами, Бога нет.

Кант полагает, что одинаково безупречно с точки зрения логики доказывает как тезис, так и антитезис каждой антиномии. Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума, о его неспособности постичь «вещи в себе».

Этическое учение Канта

«Практический разум» - учение о нравственности, этика. По Канту, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания че­ловек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант уста­навливает между теоретическим и практическим разумом отно­шение субординации: теоретический разум подчиняется практи­ческому.

Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В ос­нове любых нравственных оценок лежит категорический импе­ратив - основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, без отношения к другой цели. Императив не связан со стремлением к пользе или счастью людей, он носит строго формальный и априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обя­зательной для всех людей. Категорический императив формули­руется следующим образом: поступай так, чтобы максима (ос­новной принцип) твоей воли во всякое время могла бы слу­жить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди, выводы житейской мудрости и многое другое.

Важнейшей конкретизацией категорического императива явля­ется императив «практический»: поступай так, чтобы челове­чество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели боль­шое прогрессивное значение для своего времени. В них заключен протест против закрепощающих человека уз феодально-абсолю­тистского строя. Большое влияние на этические и социально-по­литические взгляды Канта оказал Ж.Ж. Руссо. Выступая за права че­ловека, философ подчеркивал, что «человек, зависящий от дру­гого, не есть уже более человек; ... рабство есть наивысшее из зол». Кант заимст­вовал у Руссо мысль о независимости нравственной природы человека от достижений науки и культуры, преломив ее в своем учении о независимости и первоначальности нравственности, о первенстве практического разума над теоретическим. Кант считал, что нрав­ственность автономна и не зависит от религии. Напротив, рели­гия должна выводиться из принципов нравственности. Практический императив, провозглашал человека целью, а не средством. Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим.

Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных го­сударств и свободных народов как гаранте этого мира. Обосно­ванию этого посвящен его трактат «Вечный мир».

(продолжительность – 20 минут)

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению философии 18 века, необходимо остановиться на взглядах представителей субъективного идеализма, к которым относятся английские философы Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Джордж Беркли (1685-1753) -- английский философ; епископ в Клойне (Ирландия). В своей главной работе -- «Трактате о началах человеческого знания» (1710) , -- утверждал, что внешний мир не существует независимо от восприятий и мышления: бытие вещей состоит в их воспринимаемости.

Теоретической основой идеализма Беркли является его учение об абстракции. Беркли считает ошибочной локковскую теорию абстракции, согласно которой общие идеи, возникающие через отвлечение от случайных свойств вещей, имеют самостоятельное существование в человеческом уме. Он полагает, что нельзя представить себе человека вообще, треугольник вообще и т. д. В действительности, всякая общая идея, к примеру, идея «фрукта вообще» есть не что иное, как представление какого-то конкретного фрукта, которое, однако, интересует ум не само по себе, а в его репрезентативной функции, в качестве представителя целого класса объектов. Других отличий, кроме изменения точки зрения, между единичной и общей идеей нет. Репрезентативная теория абстракции используется Беркли для критики ряда важнейших понятий традиционной метафизики. Он убежден, что неправильное понимание природы общих идей может приводить к созданию фиктивных понятий, таких как понятие материи, а также к попыткам разделить неразделимое, к примеру, восприятие и существование.

Одним из самых важных приложений репрезентативной теории абстракции является учение о нераздельности существования и восприятия . Беркли выражает его краткой формулой «esse есть percipi», т. е. «быть - значит восприниматься». Истинность этой формулы, по мнению Беркли, едва ли не самоочевидна. В самом деле, представляя любой чувственный объект, мы одновременно представляем самих себя, представляющих этот объект. Субъект нельзя отмыслить от объекта. Это и значит, что объекты имеют лишь соотносительное существование, зависят от воспринимающего духа.

Принцип «быть - значит восприниматься» в узком смысле значим только для чувственных объектов, которые, однако не исчерпывают все существующее. Сами эти объекты существуют в духах, к которым применимо другое положение: быть - значит воспринимать. Духи являют собой простые субстанции и могут знать о своем единстве и субстанциальности при помощи «рефлексии», особого внутреннего созерцания, которое, правда, не поставляет нам «идеи», но позволяет образовывать «понятия» о свойствах духа. Беркли отказывается называть эти понятия «идеями», так как последние, по его мнению, не заключают в себе никаких признаков деятельности, тогда как духи - это не только воспринимающие, но и деятельные существа. Ведь помимо восприятий или идей духи наделены также волей.

В целом, картину мира, согласно берклианской философии можно представить следующим образом: абсолютно существует только бог, дух существует относительно бога, ощущения - относительно духа, а вещественные объекты - относительно ощущений, причем существование последних постоянно ставится им под сомнение. Суммируя вышесказанное, можно сказать, что учение Беркли о бытии есть идеалистический монизм, полагающий единство мира в его духовности.

Дэвид Юм (1711-76) -- шотландский философ, историк, экономист. В «Трактате о человеческой природе» (1739-40) развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Таким образом, Юм тяготел к агностицизму – учению о непознаваемости мира. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Рассказывают следующее. Когда Юм, будучи во Франции, присутствовал на великосветском приеме, то одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а Вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном существовании?» На это Юм заметил, что в житейской практике он не сомневается в объективном бытии вещей.

В духе скептицизма, проблему отношения бытия и духа Юм считал неразрешимой. Также он отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции. В этике развил концепцию утилитаризма, в политэкономии разделял трудовую теорию стоимости А. Смита. Учение Юма - один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма.

Главное место в философии Юма занимает теория познания, которую он развивает в духе сенсуализма . Источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий» (perceptions), которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи». Впечатления отличаются яркостью и живостью, они - исходные элементы чувственного опыта; Юм делит их на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Идеи разделяются на простые, происходящие из конкретных впечатлений и им соответствующие, и сложные (модусы, субстанции и отношения). Психологический механизм связи восприятий Юм усматривает в принципе ассоциации (непознаваемом по существу), благодаря которому из простых идей образуются сложные. Юм подробно анализирует три типа ассоциации идей: по сходству, по смежности в пространстве и во времени и, наконец, наиболее распространенный тип - по причинности.

Юм предлагал отказаться от идеи субстанции, считая ее фикцией воображения. Восприняв аргументацию Джорджа Беркли против материальной субстанции, Юм шел дальше, подвергая критике также и понятие духовной субстанции. Такой же фикцией выступает для Юма создаваемое воображением тождество личности, понимаемой им как «связка или пучок... различных восприятий».

В центре теоретической философии Юма - анализ проблемы причинности, т. е. необходимой связи между двумя событиями, которую Юм считает недоказуемой: каузальные и логические связи не совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного появления двух событий. Мы наблюдаем лишь то, что во времени следствие является за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого никак нельзя делать вывод: после этого – значит поэтому. Ожидание того, что будущая последовательность событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет), основывается исключительно на вере, источником которой является привычка. Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины и действия. Таким образом, «необходимость есть нечто существующее в уме, а не в объектах...». Анализ проблемы причинности Юма оказал влияние на возникновение «критической философии» Канта, о которой подробно мы поговорим на следующей лекции.

Подчеркивая важнейшую роль чувственности в морали, Юм стоял на позиции этического антиинтеллектуализма, для него характерно также неприятие религиозного обоснования нравственности. Он подчеркивал, что многие философы-моралисты не объясняют переход в рассуждениях от сущего к должному. В целом, по Юму, этика занимается мотивами поступков, которые в конечном итоге обусловливаются психологическими особенностями людей. В его учении утилитаризм сочетается с альтруизмом.

В «Естественной истории религии» Юм показывал укоренность религиозных представлений в особенностях «природы человека». Он считал, что монотеизм не был ранней религией человечества. Заботы о житейских делах, надежды и страхи, а отнюдь не простое и незаинтересованное созерцание природы явились, согласно Юму, источником религиозных представлений. Положительно относился он и к известной гипотезе, что прототипом богов древних религий были реальные люди, ставшие благодаря своим особым достоинствам предметом восхищения народа. В знаменитой главе «О чудесах», включенной в «Исследование о человеческом познании», он доказывал, что описания всевозможных чудес противоречат свидетельствам чувств и здравого смысла. Критическая аргументация Юма была призвана показать не невозможность чудес как таковых, а невозможность разумной веры в чудеса, представляющие собой нарушения законов природы. Свою позицию он, как и деисты, называл «естественной религией», в основе которой лежит допущение непознаваемой высшей причины.

ВЫВОДЫ по 2 вопросу:

1. Одним из направлений, по которым стал развиваться в 18 веке английский эмпиризм, стал субъективный идеализм Беркли и Юма.

2. В основе берклианства лежит идея: «существовать – значит, быть воспринимаемым». Для Беркли весь мир – комплекс моих ощущений, а вот есть ли за ощущениями какая-то реальность, этого мы, по его мнению, знать не можем.

3. Продолжая традиции Беркли, Юм выступает против идеи субстанции и понятия причинности. По его мнению, в мире самом по себе нет причин и следствий, представление о причинности появляется у нас вследствие привычки наблюдать чередующиеся события.

4. Юм также известен как критик религии, он выступает и против понятия Бога, и против чудес.