Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением (первым воскресением после Пасхи, воспоминание о чуде уверения апостола Фомы), а с другой — разрешение Церковного устава совершать обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.
Этимологически слово "радоница" восходит к словам "род" и "радость" , причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную.
Православная церковь , что не только святые, но и все верующие не умирают, но живут во Христе, а Он Своим восстанием из мертвых победил смерть. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными ее чадами реальное, живое общение.
В Триоди (богослужебная книга православной церкви, содержащая тексты изменяемых молитвословий подвижного годового богослужебного круга) нет специального последования службы в этот день. Радоница совпадает с попразднеством, поэтому на вечерне, утрене, литургии не должно быть ничего специально заупокойного.
Обычно в этот день после вечернего богослужения или после литургии совершается полная панихида , в которую включаются и пасхальные песнопения. По сложившейся традиции, верующие в этот день посещают кладбища.
Распространившийся в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха — время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Придя на кладбище, православному христианину следует зажечь свечу, совершить литию — это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших можно пригласить священника. По желанию можно прочитать Акафист о упокоении усопших. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм — этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба "для усопшего" является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.
Молитва за усопших — это самое большое и главное, что можно сделать для усопших родственников. По христианскому вероучению, вечно живая душа почившего испытывает большую потребность в постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу церковной службы и подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре. После литургии можно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в день памяти сам примет Святое Причастие.
Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников
Это старинный русский православный праздник, отмечаемый на большей территории России на второй день после фоминой недели (воскресенья) или, говоря церковным языком, «во вторник второй седмицы по Пасхе». Отмечался он и в понедельник второй седмицы, но эта традиция сегодня почти не сохранилась.
Сие первое поминовение усопших после Великой Пасхи имеет глубокие корни, уходящие в славянскую древность. Обычай славян приходить на кладбища и поминать своих предков был воспринят православной Церковью и поддержан специально отведенным для этого днем. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что данный праздник отмечался на кладбищах православных христиан еще в 4 веке. По народным верованиям, в этот день мертвые незримо встают из могил, присутствуют на поминальной обедне, разговляются после поста на поминальной трапезе и радуются, что дети помнят и чтят их. Отсюда и название праздника – Радоница. И, напротив, печалятся и даже плачут, если дети в этот день не пришли на кладбище и, стало быть, не вспомнили о них.
Родительский день, или Пасха для душ умерших людей – великий церковный праздник, в этот день поминовения усопших происходит по старинным традициям и имеет особое знамение. Православная Церковь не установила определенной даты для этого праздника, он отмечается на 9ый день от Великой Пасхи, а точнее во вторник второй недели по Пасхи, которую в некоторых регионах страны также называют Фоминой неделей. В 2015 году Радоница назначена на 21 апреля. В течение долгих лет сформировалась основная традиция праздника – посещение кладбища и поминание умерших родственников. Оттого и называют его Родительским днем. Раньше существовала традиция отмечать этот праздник и в понедельник, но в последствии в 19ом веке эти два дня слились воедино, и вторник стал единственным днем светлой Радоницы.
Сорокоуст о упокоении
Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
Откуда появилось название праздника?
Так как этот праздник уходит своими корнями глубоко в древность (первые упоминания об особом дне поминания усопших было дотировано 4 веком, по заверениям Святителя Иоанна Златоуста), название этого праздника тоже пришло к нам с тех далеких времен. Издревле Радоницами и Тризнами называли божеств, являющихся хранительницами душ усопших людей. Молясь этим божествам, люди выказывали свое почитание умерших. В знак безграничного уважения к памяти тех, кого уже нет на этой земле, славяне подносили Радоницам щедрые дары, устраивали грандиозные пиршества на погребальных курганах, чтобы души, которые еще не успели отлететь, могли наблюдать за этими действами и понимать ту силу уважения, выказывающего им живыми. В язычестве этот день приходился на весенние месяцы и назывался Навьим днем (навьи – устаревшее название мертвецов). Постепенно «тризна» стала обозначением поминок, а слово «радоница» стало употребляться как название весеннего дня, когда люди осуществляют поминовение усопших. Весна как сезон года выбрана совсем не случайно. Очень важно задобрить покойников именно тогда, когда природа пробуждается от мертвого зимнего сна.
Также существует версия о том, что слово «радоница» произошла от слова «радоваться». Испокон веков в этот день не принято скорбеть о смерти близких, а радоваться тому, что они когда-то жили на Земле и оставили на ней и в сердцах людей свой след и тому, что сейчас они переродились в другой жизни, вечной жизни. Также это слово связывают с радостью о воскресении Христовом.
Другие названия этого священного дня – Раданица, Радуница, Радовница.
История возникновения праздника Радоницы
Этот праздник, по свидетельству Святителя Иоанна Златоуста, уже в 4 веке отмечался на всех территориях, заселенных православными христианами. В этот день они приходили на кладбища и устраивали пиршества. Язычники в этот день также посещали могилы своих близких, просили их уберечь свои семьи от зла, дать им благополучия и счастья. Они оставляли на кладбищах всевозможные яства, а могилы усопших поливали вином. Именно с тех времен появилась традиция праздновать Радоницу именно весной и именно после праздника Великой Пасхи. Этот день ознаменован победой над смертью, которую одержало воскресение Христа. В Радоницу принято отбросить всю безутешность и скорбь, связанную со скорой смертью близких и родных людей, и думать о том, что они обрели вечную жизнь в Царстве Божьем, и живущий на Земле рано или поздно встретится с усопшим в другой жизни.
Неусыпаемая псалтирь о упокоении
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
Обычаи и традиции Радоницы
В этот день принято праздновать Великую Пасху на могилах усопших. На Радоницу люди приносят на кладбище все, что обычно готовят на Пасху: куличи и крашеные яйца. Многие люди взяли за традицию посещение кладбища в Пасху, но это противоречит христианским канонам. По церковным обычаям запрещено поминать усопших вплоть до десятого дня после Пасхи. В Пасху принято радоваться, ведь этот день знаменует победу над смертью. Великое Воскресение Христово должно быть временем исключительной радости и безграничного счастья для христиан. Если случается так, что человек умирает в этот светлый праздник, его хоронят по особому пасхальному чину.
Но и на Радоницу нельзя скорбеть по безвременно ушедшим близким. Это единственный день в году принято радоваться тому, что родственники и близкие люди получили перерождение в другой жизни, вечной жизни. Ведь слово «радоница» происходит от слова «радоваться».
В день Радоницы принято посещать православную церковь, где в этот день происходит священная литургия. Обязательно положено подать заупокойную записку и поставить свечу. Обязательно надо помолиться о усопших, пожелать им вечной жизни. После этого необходимо посетить могилы близких и родных, сделать там уборку, вынести весь мусор и потрапезничать пасхальными дарами. У многих людей существует традиция оставлять на могилах рюмку водки и кусочек хлеба. Это в корне неправильно. Обычай оставлять еду и алкоголь на могилах усопших был у язычников, церковь не приемлет употребление алкоголя, поэтому оставлять спиртное на могиле, а тем более выпивать на кладбище, категорически запрещено. Остатки еды лучше отдать нищим или голодным, в общем, тем, кто в этом действительно нуждается.
Существует некий обряд, который, по словам знахарей, способен облегчить покинувшей этот мир душе пребывание в мире загробном. Его рекомендуют проводить на Радоницу. Купите в церкви 12 свечей. Они должны быть обязательно одинакового размера. Поставьте на стол фотографию покойного, зажгите все свечи и, глядя на фотографию, креститесь и проговаривайте вслух заговор в количестве 3 раз:
«Господи, помилуй душу грешную раба(ы) Твоего(ей) (имя усопшего), не оставь его(ее) на растерзание бесов и чертей проклятых, не пусти в котел горючий, будь милостив и прости ей все прегрешения. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».
После этого затушите свечи и поставьте фотографию туда, где она всегда стояла.
Существует поговорка «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Согласно этой поговорке на Радоницу принято начинать садово-огородные работы. После тяжелого труда люди должны посетить церковь, сходить на кладбище, а вечером повеселиться.
Еще в дохристианские времена место погребения стали отмечать устройством небольшого холма на могиле. Церковь переняла эту традицию и дополнила. Теперь христиане всего мира украшают холм Святым Животворящим Крестом. Он является символом блаженного бессмертия и воскресения. Хранящиеся глубоко в земле тело усопшего олицетворяет семя, которое теперь произрастает в царстве вечной жизни. Крест, стремящийся вверх, показывает, что душа из земли стремится в небо, в Высшее Божье Царство. И в Радоницу принято радоваться тому, что человек, даже обретя вечный покой, остается членом Церкви Бога.
Итак, мы уже разобрались, что на Радоницу принято убираться на могилах и отмечать праздник Великой Пасхи вместе с умершими близкими и родными. Пасха считается днем, когда смерть не является для христиан чем-то страшным. В день Светлой Пасхи воскрес Сын Божий, поэтому для всех православных этот день стал знамением того, что смерть невластна над душой верующего, и все мы рано или поздно переродимся в Царстве Божием. Поэтому в Радоницу принято приносить на кладбище крашеные яйца и куличи, которые принято готовить на Пасху. Таким образом, мы отмечаем этот светлый праздник Воскресения Господня на кладбище, чтобы наши близкие, ушедшие в мир иной смогли тоже порадоваться этому празднику.
В народе неделю, на которую выпадает Радоница принято называть Проводной или Фоминой. Среди христиан бытует мнение, что в Пасху Господь отпускает души усопших, а люди, еще живущие на Земле провожают их к своим могилам. В Радоницу издревле принято было водить большие хороводы и громко петь песни после того, как совершать обязательный поход на кладбище. В течение всей Проводной недели в давние времена женщины вечерами готовили еду и оставляли ее на ночь в надежде на то, что умершие близкие и родные, изголодавшиеся за долгую зиму, обязательно придут в дом, где жили раньше и отведают угощений, данных им в знак уважения и вечной памяти. “Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует” – твердит людское поверие.
Традиционная еда, которую принято приносить на Пасху в день Радоницы – поминальная кутья, пасхальные яйца, пироги, куличи, блины и многое другое. Перед тем, как начать поминальную трапезу, люди расстилают скатерть возле могилки, накрывают и христуются с покойными. По завершению многие оставляют на могилках яйца, пироги и куличи. Лучше, конечно, отдавать еду нищим и нуждающимся. После этого принято, вернувшись домой, продолжить трапезу и начать веселья и гуляния.
Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
Окликание дождя
Во многих деревнях раньше существовала интересная традиция: вся деревенская детвора выходила во вторник Фоминой неделе на улицу рано поутру и звали первый весенний дождик. Если в этот день начинался дождь, и стар, и млад выходили на улицу и умывались первыми каплями дождя. Считалось, что это приносит счастье и благополучие в семью. Если случалось так, что гремел гром и сверкала молния, женщины и молодые девушки умывались дождем через золотые кольца. Это способствовала сохранению красоты, здоровья, обаяния и молодости.
А в субботу Фоминой недели все деревенские женщины, независимо от возраста, вооружались метлами, вениками, ухватами и кочергами и отправлялись в огороды. Они бегали по едва оттаявшей земле и выкрикивали смерти всевозможные проклятия. Так они пытались обезопасить себя от напастей. Считалось, что чем сильнее и дольше они прогоняли смерть, тем меньше болезней приходило в их дома в течение всего следующего года. А для такого же обряда на кладбище использовались ножи. Люди верили, что бегая по кладбищу и выкрикивая фразы типа «Бегите злые духи!», они облегчали участь людей, после смерти попавших в страну, где бесчинствовала всякого рода нечисть.
В воскресенье Фоминой недели было принято устраивать на работу женщин, которые будут предстоящее лето работать на полях и пастбищах.
В некоторых регионах России на Радоницу было принято совершать домашнее и церковное поминовение. Посещать кладбища было не принято. На северо-востоке России и в Белоруссии (некоторых областях) люди в этот день топили баню, готовили веники и тазы. Сами они в банях в этот день не мылись. На пол бани рассыпалась зола, а утром следующего дня люди торопились в баню, чтобы увидеть следы умерших, которые должны были прийти помыться после зимней спячки.
На Черниговщине было принято в день Радоницы посыпать подоконник мелкими хлебными крошками и ставить стакан воды. Так люди завлекали в свои дома души умерших родных и близких. После этого на столе оставлялись всевозможные яства, обозначавшие завтрак, обед и ужин. На Украине и в Беларуссии до сих пор существует обычай, согласно которому люди вечером в день Радоницы мылись в бане, совершая так называемый «очистительный обряд». В некоторых регионах существовал запрет на мытье в бане в период с дня Страстной Пятницы до вторника Фоминой недели.
Надо сказать, что в советские времена, когда христиане подвергались гонениям, люди не имели возможность посещать церкви и праздновали Пасху прямо на кладбищах. Отсюда и повелась традиция приходить на Пасху на могилы усопших. Но во многих регионах России верят, что до Радоницы совершать поминовения усопших нельзя.
С Великой Радоницей связано большое количество поговорок и примет. При первом появлении теплого солнышка на Фомину неделю говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Существует поверие, что высаживать семена в землю и, вообще, вести посевные работы необходимо после празднования Радоницы. Если человек не готовил праздничной еды, ему говорили «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».
Не все люди знакомы с церковными предписаниями. Те, кто не посещает церковь постоянно, интересуются, что и как нужно делать на Радоницу. Оказывается, помимо ухода за могилами близких есть другие, не менее важные дела.
На Радоницу все знают, что нужно идти на кладбище. Однако не всем известно, что начать свой день нужно с молитвы в церкви. В этот вторник в храмах служат панихиды. Можно принести с собой продукты для освящения. После службы можно заняться уборкой на кладбище. Традиционно на месте захоронения облагораживают цветники, приводят в порядок кресты и стелы. Можно посадить живые цветы. Искусственные лучше вообще на кладбище не приносить. До Радоницы ходить на кладбище не принято. Исключение составляет понедельник после Фомина воскресенья.
Что нужно делать на Радоницу?
Несмотря на то, что родительский день после Фомина воскресенья появился в православном календаре давно, не все знают, что нужно делать на Радоницу. Если прихожанам церквей и храмов знакомы церковные предписания, то остальные люди не всегда всё делают правильно.
Традиции, касающиеся Радоницы, появились до христианства и почитались во времена язычества. В старые времена народ нёс на кладбище угощения и другие дары, чтобы задобрить богов, которые, согласно поверью, охраняли покой усопших. Божества носили имена Радовалки и Могилки.
После кладбища было принято угощаться. По дороге с кладбища домой люди делились едой с незнакомыми встречными людьми. Сегодня эта традиция тоже не забыта. В нашей стране принято раздавать конфеты и другие сласти, чтобы души знали - они не забыты.
Что делают на кладбище?
Традиционно на кладбище приводили могилы близких в порядок. После зимы всегда остаётся грязь и сухие растения. Мусор убирают, расчищают дорожки, сажают траву и цветы. Кресты и надгробия, которые накренились от ветхости, поправляют, приводят в порядок или меняют на новые. Выгоревшие от солнца фотографии закапывают здесь же, у памятника, а на их место прикручивают новые.
Большой выбор православных памятников предлагает наша компания. Мы работаем с карельским гранитом, который не разрушается с течением времени и всегда выглядит благородно.
На могиле также допускается поминальная трапеза. Но превращать её в пиршество с распитием спиртных напитков категорически запрещено. Оставлять еду и стопку тоже не нужно. Лучше угостить нуждающихся. Это будет правильнее.
Уборка на кладбище занимает достаточно много времени. Удовлетворённые и уставшие люди едут домой, забыв о самом важном - молитве. Церковь говорит о том, что не так важно, привели Вы в порядок место захоронения или нет, сколько - помолились ли вы в храме, отстояли ли литургию.
Чтобы всё сделать по христианским канонам, с утра нужно начать свой путь с храма и только потом можно ехать на кладбище.
Можно ли ходить на кладбище до Радоницы?
До Радоницы посещать кладбище не рекомендуется. Особенно важно не делать этого в Пасхальное воскресенье. Этот день предназначен для радости и встреч с живыми близкими, а не для скорби. Не рекомендуется посещать кладбище и в Фомино воскресенье. Будет правильнее дождаться канонической даты. Если в силу занятости во вторник на Радоницу убраться на могилках возможности нет, допускается приехать на место захоронения в понедельник. Во вторник же нужно накрыть стол и совершить поминальную трапезу. На столе должны быть угощения, которые любил усопший при жизни.
Можно ли поминать самоубийц на Радоницу?
Несмотря на то, что на Радоницу принято поминать усопших, на поминовение самоубийц это не распространяется. Церковь однозначно выступает против устроения поминок самоубиенных. Для этого существует Троицкая родительская суббота. Тем не менее, из данного запрета есть исключения. Например, когда человек пожертвовал собой, спасая других, если гибель произошла случайно, если убиенный покончил с собой под давлением со стороны третьего лица. Во всех этих случаях не возбраняется поминать родственников в любые дни, в том числе и на 9 день после Пасхи.
Мы познакомили Вас с канонами этого родительского дня. Если же Вам нужен памятник, который заменит старое ветхое надгробие, изготовим его из гранита в срок от 30 дней. Большой выбор моделей и вариантов оформления. Низкие цены, возможность покупки в рассрочку.
Во вторник второй недели по Пасхе (в 2008-м году ― 6 мая), которая называется Неделей Фомы, Православная Церковь отмечает Радоницу ― день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников ― сразу после Светлой пасхальной недели ― как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь ― жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших» .
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха ― время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.
Как поминают усопших в Дни Пасхи
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не делает так, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.
Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.
Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой ― разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.
Как вести себя на кладбище
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку на могильный холм ― этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.
Как относиться к могиле православного христианина
Кладбища ― это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения ― Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила ― это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина ― молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа ― на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного. Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен. Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.
Как правильно поминать усопших
«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц ― нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага» , ― пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших ― это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике ― все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего ― долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
Радоница… Это чудесное название происходит от слова радость - общая пасхальная радость о Воскресении Христовом, которая наполняет всех членов Церкви. На Радоницу, как в и Троицкую субботу, после посещения церковного богослужения ездят на кладбища - возвестить о радостной вести Воскресения Сына Божия, помолиться о том рядом с усопшими, привести после зимы в порядок место погребения родных и близких. Цветы на могилах в этот день - символ возрождения жизни во всем. Это главные дни поминовения в церковном году.
Происхождение и значение дня поминовения
| фрагмент многообразной иконы, иконописец Юрий Кузнецов |
Но это празднование позже не закрепилось ни в византийском христианском обычае, ни в греческом православии, а в славянском мире - устоялось. Оно легло, как и многие христианские праздники, на дохристианский обычай поминать предков по весне, убирая место их погребения после того, как сойдет снег долгой зимы и на Красную горку покажется земля. Название Радоница (Навий день, Тризна - названий много, но окончательно закрепилось одно), несмотря на то что этот день посвящен поминовению усопших, происходит от одного корня со словом «радость». В церковном годичном круге этот день приходится на первый вторник после Антипасхи и, продолжая череду дней, следующих после Светлой седмицы, призывает христиан не переживать в печалях разлуку с ушедшими близкими, а напротив - радоваться их перерождению и обновлению в новой жизни у престола Господня.
Этот поминальный день напоминает нам о сошествии Христа в ад и воскресении его. С девятого дня Церковный устав разрешает творить обычное поминовение усопших, но, в отличие от Родительской субботы накануне Троицы - праздника сугубо церковного, берущего начало от новозаветного события сошествия Святого Духа на апостолов, Радоница, поскольку продолжает дохристианский обычай, скорее, светский праздник. Хотя сохранилось и такое воспоминание: в Киево-Печерской лавре на второй день Фоминой недели один старец пришел с диаконом покадить пещеры, где покоились усопшие члены братии. Когда же они закончили каждение и возгласили: «Христос воскресе, отцы и братия!», то в ответ услышали громкий ответ: «Воистину воскресе!»
На Радоницу все собираются, едут на кладбище к усопшим, остающимся членами Церкви и после ухода из жизни земной, что утверждает евангельское: Бог наш «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32). Они вновь сообщают им своим приходом после пасхальной недели о радости Воскресения Господня, ибо как Он сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25), и потому в Церкви их называют не умершими, а усопшими, определяя их состояние не как смерть, а как временный уход в долгий сон перед окончательным переходом в Царство Божие, в жизнь вечную.
Каким должно быть место упокоения?
 |
Поскольку место упокоения когда-то станет местом будущего воскресения, за ним надо ухаживать тщательно и с любовью. Крест - свидетельство того, что душа уже находится на небе, но тело здесь, и крест указывает ей место будущего, обновленного воссоединения после пришествия Царства Божия.
Считается, что чистый, ухоженный, не покосившийся крест на месте упокоения православного христианина намного уместней, чем роскошные валуны надгробий из дорогих пород - мрамора, гранита и пр. Иногда кажется, что на кладбищах идет соревнование между родственниками - чья могила богаче, но лучше помнить о том, что она - временна, нашим родным нужно другое - чистое и светлое место восстания. Крест стоит в изножии, чтобы лицо дорогого нам человека было всегда обращено к нему.
Фотографии на кресте - это «новодел». Конечно, не возбраняется, но зачем? Фотографии родных пусть хранятся в семейных альбомах. Своих близких мы в лицо знаем, им это также ни к чему, ибо восстанут все измененными, обновленными - ведь и ученики не сразу узнали Христа. А другим, посторонним - тем более ни к чему. Поахать - ах какой (или какая) был (или была)? Строгая любовь и спокойное молитвенное почитание, уход за временным земным пристанищем - вот что угодно Богу, душам наших родных и полезно нам для напоминания, что и мы когда-то придем к своему временному пристанищу, и нам понадобятся и память, и цветущий холм над нами, и Святой Животворящий Крест перед лицом.
Что делать в Радоницу?
 |
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Затем помолчать, почтив память усопших, и заняться убранством могилы. Однако оставлять на кладбище еду, иногда черный хлеб и водку, устраивать возлияния, порой становящиеся избыточными, - это также пережиток советского времени, когда отсутствие возможности посетить церковь, заказать заупокойную панихиду, просто помолиться приводило к подпольным суевериям. Это языческий пережиток. Кое-где льют водку прямо на холмик - это также недопустимо. Не распивание спиртного под закуску на их могиле нужно нашим близким, а сердечная молитва о них в церкви и поминание в домашней молитве, милостыня в их память и ухоженное место упокоения. И если усопший был человеком православным и церковным, и его близкие - православная семья, это не благословляется. Помянуть можно и дома.
Народные обычаи на Радоницу
Остались некоторые сведения об обычаях, которые бывали на Радоницу, уже не связанных с поминанием. Например, окликание дождя детворой. Дети с утра следили за облачками на небе. Говорят, что на Радоницу непременно бывает хоть самый маленький дождичек. Увидев облачко, дети кричали в небо:
 |
Дождик, припусти, мы поедем во кусты, во Казань побывать, в Астрахань погулять.
Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лен поливай ведром.
Дождь, дождь, припусти посильней, поскорей, нас, ребят, обогрей!»
Если после таких «закличек» шел дождик, то все дети умывались «небесной водицей», старики говорили, что это - на счастье. Если в тот день случался первый гром, то девушки и молодые замужние женщины умывались грозовым дождичком через кольцо. Было поверье, что так сохранялись молодость и красота. Так что на Радоницу - ждем дождя!
Народные и православные традиции едины в одном, Радоница - это светлый день, в нем нет скорби и горести. Пусть для Вас он будет наполнен добрыми воспоминаниями и согрет радостью такой же солнечной, как в день Христова Воскресения.
