Философия, ее роль в жизни общества и человека

Рассматривая первый вопрос "Общество как система. Концепции общества: натуралистическая, идеалистическая, диалектико-материалистическая" необходимо заметить, что предметом социальной философии является общество, взятое как целостная система, а также законы функционирования и развития общества.

Общество возникло в результате сложного процесса становления человека, выделения его из природы и может рассматриваться как под- система объективной реальности, обладающей определенной спецификой.

Понятие "общество" является одной из центральных проблем социальной философии. Наиболее распространенным в современной науке является следующее определение.

Общество - система взаимоотношений между людьми, возникающая в результате их совместной жизнедеятельности. Это система деятельности и жизни людей, объединенных территорией проживания, эпохой, традициями и культурой

Общество - это необходимая и естественная форма совместной жизни людей. Природа человека заставляет людей жить друг с другом. Вне общества невозможно воспроизводство человеческой жизни. Кроме самих людей, общество воспроизводит основные отношения и связи между ними, а также средства удовлетворения их материальных и духовных потребностей.

Латинский глагол "социо" означает "соединить, объединить, затевать совместный труд". Отсюда понятия "социальный" и "общественный"; "общество" и "социум" равнозначны.

Исторически помимо общества существуют и другие общности людей. Таковы, к примеру, семья, народ - большая группа людей, связанных общим языком и культурой, нация - объединение людей на основе экономической, национально-языковой, культурной и политико-территориальной близости, государство - форма организации жизни народов и наций, основанная на праве и власти.

В истории философии складывались разные подходы в понимании общества (см. схема 80).

В античной философии возникновение общества объясняюсь естественной потребностью людей в совместной жизни, а общество, синонимами которого выступали понятия "общежитие", "община", рассматривалось как часть природы. В средние века понятие общества исчезает, заменяясь понятиями "государство", "страна", "народ". Представление об обществе как самостоятельной сфере бытия, обладающей специфическими чертами существования, отличного от существования природы и человека, Сформировалось только в Новое время. До этого в философских учениях рассматривались либо антропологические проблемы, либо только отдельные стороны социального бытия: этические, политические, экономические и др.

Формирование социологической проблематики относят к философским учениям Просвещения (ХVII-ХVIII вв.). С этого времени история стала рассматриваться не как последовательность изолированных друг от друга событий, а как закономерное течение взаимообусловленных социальных процессов. С начала XIX в. общество превращается в самостоятельный объект изучения. Первым систематизированным учением об обществе стала философия истории Гегеля. Гегель рассматривал общество (гражданское общество) как сферу "всестороннего переплетения зависимостей всех ото всех". Еще более конкретно об обществе как самостоятельном объекте изучения было заявлено в позитивной философии О. Коша, в рамках которой в 1839 г. Конт провозгласил создание новой науки - науки об обществе, социологии.

Большинство философов признает, что общество - это объективно существующая система которой присущи свои характерные черты (целостность, самодостаточность, саморазвитие и др.).

Основными элементами общества рассматриваемого в качестве системы, выступают сферы.

Основными сферами жизни общества являются:

• экономическая (создание материальных благ);
• социальная (налаживание связей между людьми);
• политическая (управление обществом);
• духовная (создания и сохранение духовных ценностей); Экономическая сфера - это область осуществления хозяйственной деятельности общества, область создания материальных благ.

Экономическая сфера включает в себя такие важнейшие компоненты, как материальные потребности, экономические блага (товары), удовлетворяющие эти потребности, экономические ресурсы (источники производства благ), хозяйствующие субъекты (отдельные люди или организации).

Социальная сфера - это область возникновения и функционирования отношений между социальными группами людей.

Социальная система состоит из социальных групп (социальных общностей), социальных связей, социальных институтов (форм, в которых осуществляются наиболее значимые социальные связи), социальных норм (правил социального поведения), ценностей социальной культуры.

Политическая сфера - это область осуществления между людьми отношений власти и подчинения, область управления обществом.

Главными элементами политической системы общества выступают: политические организации и институты (государство, политические партии, общественные организации, СМИ), нормы политического поведения и политической культуры, политические идеологии.

Основным элементом политической системы общества является государство.

Духовная сфера - это область создания и освоения духовных ценностей.

Главным элементом духовной сферы являются духовные ценности, существующие в виде идей и получающие свое материальное воплощение в виде языка, произведений искусства и т. д.

Экономическая, социальная и политическая подсистемы общества изучаются соответственно экономикой, социологией и политологией. Духовная сфера изучается в рамках философских дисциплин (этика эстетика, религиоведение).

Общество является целостной системой, обладающей материальной основой. В нем складываются различные отношения, которые тесно переплетены друг с другом и которые оказывают друг на друга то или иное воздействие. Достаточно условно общественные отношения можно изобразить такой схемой (см. схема 81).

Взгляд на историю человечества позволяет отметить тот факт, что общество постоянно изменяется. "Откуда мы и куда идем, чего ждать от настоящего и будущего" - вот вечные темы размышлений философов об обществе и его истории.

Диалектика рассматривает общество в состоянии изменения, т. е. изучает его как процесс. Процесс - это последовательное изменение состояния объекта. Общественно-исторический процесс - это последовательное изменение состояний общества.

Если общественные события выстраиваются в необратимый ряд причин и следствий и имеют направленность, то можно говорить о развитии общества. Социальная философия использует понятия процесса и регресса для характеристики направленности развития.

Прогресс - это поступательное восходящее развитие общества, представляющее собой переход к более совершенным формам.

Регресс - это нисходящее развитие, представляющее собой возвращение к прежним общественным формам.

Среди философов не существует единого мнения о том, какой из видов развития общества является основным.

Основными формами общественного развития выступают эволюция и революция. Эволюцией называют процесс постепенных изменений, а революцией - резкие переходы от одного состояния к другому.

В современной философии, социологии и культурологии понятие "общество" нередко употребляют наряду с понятиями "культура" и "цивилизация". С нашей точки зрения, эти понятия не являются одинаковыми. Общество как живой развивающийся организм можно представить в качестве совокупности различных общественных отношений. Культура - совершенно другое.

Универсального определения понятия "культура" нет. Понятие "культура" (от латинского cultura возделывание, обрабатывание) изначально связано с "хорошо сделанным". Исходная форма культуры это человеческий труд вместе с его результатами.

Культура это совокупность различных видов и способов материальной и духовной деятельности вместе с их результатами, которая выражает сущностные силы человека.

Различают материальную и духовную культуры. Первая охватывает производство, обмен и распределение материальных благ; вторая духовное производство: производство идей, идеалов, знаний, предметов искусства, традиции и обычаи, моральные и правовые нормы (см. схема 82).

Материальная культура показатель уровня практического освоения человеком природы.

Духовная культура - это, прежде всего, сокровища всех богатств человеческого духа и разума.

Довольно часто культуру делят на западную и восточную. И здесь есть свои преимущества, так как в этом случае удастся сосредоточить внимание на фундаментальных характеристиках культуры каждой группы. Однако в конце XX века явно прослеживается тенденция к поиск> общего в различных типах культур, идет процесс развития диалога культур, что вполне отвечает требованиям сегодняшнего времени.

В рамках этого диалога взаимодействуют противоположные идеи, свойственные культуре Запада (индивидуализм, рационализм, актив-кость), с одной стороны, и идеи, характерные для культуры Востока (обезличенное общество, самосовершенствование человека, интуитивизм и пассивное "недеяние"), с другой. Обратимся к схеме (см. схема 83).

Изучая вопрос "Глобальные проблемы современности и пути их решения", следует обратить внимание на то, что указанные проблемы являются проблемами общечеловеческого масштаба.

В современную эпоху происходит глобализация проблем человечества. Их актуальность связана с целым рядом факторов: ускорение процессов общественного развития; увеличение антропогенного воздействия на природу; уменьшение природных рес>рсов; предельное обострение выживания человечества; всепроникающее воздействие современных технических средств и средств массовой информации и т.д.

Под глобальными проблемами человечества понимается комплекс острейших социоприродных противоречий, затрагивающих мир в целом, а вместе с ним и отдельные регионы и страны. Глобальные проблемы следует отличать от региональных, локальных и частных.

Глобальные проблемы - это проблемы, которые охватывают весь мир и представляют угрозу для существования цивилизации. Решить их силами одного государства или даже группы государств нельзя. Здесь необходимо мировое сотрудничество на основе полного равноправия, уважения, суверенитета каждого участника, выполнения принятых обязательств, норм международного права.

Непосредственной причиной возникновения глобальных проблем являются преобладание стихийности в управлении природными и общественными процессами, потребительское отношение к природным ценностям.

Система глобальных проблем носит конкретно-исторический характер. Их обострение может вызвать кризис цивилизации. Сегодня как никогда создалась возможность тотального (всеобщего) уничтожения цивилизации, необратимого нарушения механизмов биосферных процессов Земли и околоземного пространства.

Перечислим и коротко сформулируем самые важные из глобальных проблем.

• 1. Проблема урбанизации. Рост городов и населенных пунктов привел к существенным изменениям Земли, сокращению числа одних видов, росту численности - других, в том числе вредных для человека и народного хозяйства. Каким способом можно скомпенсировать эти нарушения?
• 2. Проблема демографического кризиса. Сущность проблемы состоит в следующем, приведет ли дальнейший рост населения к необратимым разрушительным последствиям для человечества и биосферы?
• 3. Проблема сырьевого кризиса. Здесь суть проблемы - приведет ли рост использования сырья (как органического так и минерального) к его исчерпанию?
• 4. Проблема энергетического кризиса - не будут ли исчерпаны в результате научно-технического прогресса и экстенсивного развития производства все доступные для человечества источники энергии?
• 5. Проблема экологического кризиса - может ли рост человечества и научно-технической прогресс необратимо разрушить биосферу Земли?

Существует ряд других глобальных проблем, являющихся составными частями перечисленных - проблема глобального потепления, разрушения озонового слоя, распространение особо опасных заболеваний и т.д. Классификация глобальных проблем:

• 1. Первую группу составляют проблемы, которые связаны с отношениями между основными социальными общностями человечества, т.е. между группами государств. Эти проблемы следует называть интерсоциальными. К ним относится проблема предотвращения войны и обеспечения мира, а также установление справедливого международного экономического порядка.
• 2. Вторая группа объединяет проблемы, которые порождены взаимодействием общества и природы- Они связаны с ограниченной возможностью окружающей среды выносить нагрузки антропогенного характера, ira такие проблемы как обеспеченность энергией, топливом, пресной водой, чистым воздухом и т.д. К этой же группе относится проблема охраны природы от необратимых изменений отрицательного характера, разумного освоения мирового океана и космического пространства.
• 3. Третью irrynny глобальных проблем составляют те, которые связаны с системой человек-общество. Они непосредственно касаются отдельного человека и зависят от способности общества предоставить реальные возможности для развития личности.

Все глобальные проблемы современности можно разделить на три группы (см. схема 84).

Основные глобальные проблемы.

Избрав мудрость в качестве предмета своего мышления, античные философы с необходимостью вышли на проблему мира как единого целого, его устройства, закономерности и бытия. На чем основано бытие природы и ее многообразие? Какое место занимает человек в мире и что он может ожидать от мировых событий?

Для становления философской проблематики много сделали Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель

Для их времени характерно мнение, что мудростью обладают лишь боги. В глазах философов они - воплощение разума, который устроил космос как закономерно функционирующее целое с привилегированным положением человека-микрокосма в природе. Разумные первоначала бытия постигаются с помощью понятий, и раз понятые, они становятся опорой для мышления. Разумные первоначала неизменны, вечны, и их знание делает философию царицей наук.

Постепенно понятие «боги» как образное выражение разумности и закономерности бытия заменяются понятиями «закон», «логос», «сущее» и т.д.

С точки зрения Демокрита, космос – воплощение атомов и пустоты. Порядок и закономерность царят в природе. Душа тоже состоит из атомов, которые распространены по всему телу. Но органом мышления является мозг.

Платон разделил тело и душу, материальное и духовное и сформулировал понятие Демиурга. Демиург превращает хаос в космос, реализуя программу, заложенную в идеях, образующих сверхъестественный мир. Но Демиург у Платона – сложное и безличное начало, входящее в иерархию первосущностей.

В годы Средневековья на место Бога как демиурга (устроителя космоса) выдвигается Бог как Креатор, Творец мира. Фома Аквинский требует подчинения философии христианским догматам, но полагает, что у природы имеются и свои собственные закономерности, которые полезно изучать. Задача философии – быть посредницей между религией и научными изысканиями.

В преддверии индустриальной цивилизации, идущей на смену традиционному обществу, философия восстанавливает свои права на самостоятельность и в ней смещается акцент в понимании своего предмета. Декарт писал: «Вполне мудр в действительности один Бог, ибо ему свойственно совершенное звание всего; но и люди могут быть названы более или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истин о важнейших предметах».

На первый взгляд Декарт не меняет традиционного представления о предмете философии, но, в сущности, он открывает новую эру в трактовке философских проблем. В его сочинениях на первый план выдвигаются человек как субъект познания, разум человека, его способности превратить природные процессы в полезные для людей средства.

Отдавая дань Богу, Декарт занимается анализом исходных принципов познания. «Я мыслю, значит, существую». Таков исходный его принцип. Не божественные первоначала, а организация человеческого разума – вот что интересует французского мыслителя. И он полагает, что человек вполне способен и познать природу, и поставить ее под свой контроль. В природе Декарта интересует не ее мнимая божественность, а практическая полезность.

В XVIII в. французские материалисты, переведя Бога в разряд мнимой величины и объявив природу единственно реальным предметом своих размышлений, акцент делали на человеке и его разумных свойствах. Зная разумные начала людей, полагали они, можно обеспечить становление царства просвещения, нравственности, искусства и науки.

Продолжая эту линию, выдающийся немецкий мыслитель Фейербах говорил: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии».

Выделяя человека в качестве субъекта деятельности, предшественник Фейербаха Кант полагал, что философия обязана ответить на ряд вопросов: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» и «На что я могу надеяться?» и тем самым разгадать тайну человека.

Та же проблематика звучит и в философии Гегеля. Только к проблеме субъекта деятельности он подходит с несколько иной стороны. Человек - воплощение мирового разума. Его разум результат развития абсолютной идеи, которая в умственном раз витии человека достигает своей полноты. Все разумное действительно, все действительное разумно.

Математически реинтерпретируя наследие Гегеля, К.Маркс и Ф.Энгельс выделяют так называемые законы диалектики, т.е. такие законы, которые лежат в основе развития природы, общества и человеческого мышления. Все меняется в действительности, но только не законы диалектики, которые в принципе не могут не быть – по определению – абсолютно разумными. Неразумному (иррациональному) нет места в философской проблематике.

В последнем тезисе и крылось главное противоречие марксизма: исключая иррациональное и находясь в русле традиции рационализма, Маркс из идеалистической (мистической) философии заимствовал причины иррациональные и мистические, которые невозможно было материалистически реинтерпретировать.

Впрочем жизнь грубо поправила рационалистические утопии и марксистов и позитивистов. В XX в. социокультурная обстановка круто меняется. Две мировые войны, атомная угроза человечеству, жестокий опыт тоталитарных режимов и разграбление и истощение природных ресурсов, и экологический кризис – все это поставило под сомнение абсолютную разумность человека, рациональность его действии, внесло новые мотивы в философские раздумья о сущности бытия и природе человека.

Выделившись из природы, человек ставит перед собой цели и во имя собственного блага, на свою ответственность вносит изменения в природную среду. Его интересы и цели своим источником имеют не состояние природы, а собственные потребности, социально- экономические заботы. Но нет ли здесь риска для самого человека? Да и является ли подлинным бытие человека в качестве субъекта, активного творческого начала? Не лучше ли ему отказаться от дерзости самореализации? Создавая социально-культурные объекты, т.е. объективируя свой внутренний мир, может ли человек сохранить контроль над собственной деятельностью или же он становится заложником неведомо куда мчавшегося локомотива?

Философия XX в. круто поворачивает к проблеме рационального и иррационального в деятельности человека, к соотношению социально-культурных ценностей и научно- технических средств достижения целей. Немецкий философ М. Хайдеггер и его последователи (экзистенциалисты) заявляют, что человек включен в бытие и может его знать, лишь испытывая реальность на опыте. Жизненный опыт людей своим началом имеет страх, который они испытывают, когда начинают сознавать свою конечность и хрупкость своего брошенного в чуждый им мир и приготовленного к смерти бытия. «Метафизика говорит о сущем как таковом в целом, т.е. о бытии сущего; тем самым в ней правит отношение человека к бытию сущего»

Итак, философия знает три главные темы: мир, человек и отношение к миру.

Естественно, что обсуждение каждой темы порождает свои проблемы. Как определить границы мира и что составляет его основу, существует ли что-либо за пределами бытия и как понимать небытие? Интерес к человеку связан с проблемами его природы и сущности: каково соотношение духовного и материального (души и тела, сознания и мозга), природного и социального, сознательного и бессознательного? Отношение человека к миру конкретизируется в оценке значимости для жизни людей практической деятельности и познания. В чем мудрость в созерцательном отношении к природе, или же в гордом стремлении не ждать милостыней от природы, а взять их у нее, или же в мужественной озабоченности выжить, сохраниться в условиях рискованной в своей сущности деятельности? И могут люди в своем отношении к миру надеяться на его познание?

Само собой разумеется, что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется от одной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влиянием со стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственных запросов общества. Философские проблемы - это постоянный поиск того, что собой представляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношении

человека к миру в данную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет его пульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается к содержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической и познавательной деятельности человека.

3. Можно ли утверждать, что человека человеком делает свободный выбор? Объясните смысл высказывания Т.Т. Сартра: «Свобода начинается тогда, когда я говорю «нет»

Начнем с того, что любое состояние есть действие. Любое действие возможно только при наличии ориентиров. Верны они или нет – другой вопрос. С исчезновением ориентиров человек теряет возможность действовать, а с нею саму возможность существовать. Человек без ориентиров превращается в абсолютное ничто, безвольную биомассу, т.е. перестает быть человеком.

Ориентирами служат два источника – страсти человеческие и заповеди Божьи. Чтобы выбирать, нужно иметь варианты выбора. Верующий в Бога может выбирать между верой в Бога и отказом от Бога. У неверующего выбора нет. Он не знает Бога и потому всегда следует своим страстям. Следовать чему-то другому он просто не может, потому что этого другого в его сознании нет. У него один путь. Он раб инстинктов, источник которых в нем самом, и ничего другого не знает. Верующий есть Божий раб, то есть источник, осуществляющий над ним власть, находится вне человека. Человек всегда имеет два варианта – один внутри себя (свои страсти) и другой вне себя (воля Бога).

Возможность выбирать означает свободу. Я свободно выбираю, кому покориться, своему внутреннему источнику или внешнему, и этим я свободен. Я выбираю, потому что есть из чего выбирать. Из двух возможных источников, Бог или инстинкт, я выбираю один вариант и иду по выбранному пути.

Если я не верю в Бога, вместо двух направлений у меня остается единственный вариант. Я не могу покориться тому, чего для меня нет. Если я считаю, что Бога нет, у меня нет второго варианта.

Если вариант один, это не выбор. Выбор - это минимум два варианта. Где человеку взять второй вариант, если весь мир сводится к нему самому? Поэтому без Бога нет глобального выбора. Вне выбора нет свободы. Свобода существует только в момент выбора. Человека делает свободным именно это мгновение выбора. Вся жизнь свободного состоит из бесчисленных мгновений выбора. Когда выбор совершен, у верующего, помимо относительной свободы в рамках заданного направления, есть свобода остаться в этом направлении, или не остаться. Он каждую секунду выбирает волю Бога, имея свободу в любой момент выбрать свои желания, т.е. совершить грех. Постоянно выбирая Бога, он всю жизнь свободен и одновременно раб Божий. Неверующий всегда раб и только раб, поскольку у него нет мгновения выбора.

Человек всегда раб. Его сущность такова, что не быть рабом он не может. Он или раб Божий, или раб страсти. Сказано в Писании: «Не можете служить Богу и мамоне»; «Не в воле человека путь его… не во власти идущего давать направление стопам своим» (Мф.6.24; Иер.10.23).

Безграничная вседозволенность невозможна даже теоретически. Человек всегда во власти тех или иных законов, ограничивающих и направляющих его. Выход за рамки одних законов приводит его в рамки других. Если где-то и есть абсолютная свобода, она за рамками трехмерного, видимого нам мира. В нашем земном мире максимум свободы – момент выбора.

«Свобода начинается со слова «Нет».

1. Я понимаю свободу, как абсолютную категорию. То есть, либо она есть и она является свободой от всего, что требует абсолютного саморазотождествления, либо можно говорить только о переходе в другие области несвободы, и только. Например, свобода от стереотипов, навязываемых родителями - к стереотипам, навязанным социальной средой/любимыми книгами/жизненным опытом/etc. Иллюзию свободы здесь создает то, что человеку кажется, что он этот выбор сделал добровольно. Меж тем, если всмотреться в цепочку причин, обусловивших его, о свободе можно перестать говорить.

И лучше о ней не говорить. В сущности, ИМХО, будет более точным вместо слова «освобождение» употреблять слова «смена дискурса».

Но формат задан и поэтому поговорим о любимых иллюзиях.

2. Свобода начинается со слова «нет!», когда подросток впервые сталкивается с необходимостью сказать «нет!» стереотипам, навязываемым родителями; и это «нет!» полностью оправдано. Поскольку человек существует, развиваясь, и надо же с чего-то начинать. С отшелушивания того, что препятствует разнообразным преображениям и метаморфозам. Когда подросток говорит «нет!» - он берет на себя ответственность за свою судьбу; хороший шаг. Нередко - с плохими последствиями, но это тоже один из эрзацев вполне естественного отбора. Человек, не умеющий отказывать - раб собственной слабости, и выглядит он всегда довольно отвратительно. Даже если в других своих проявлениях - обаятелен.

3. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты говоришь «нет!» тем или иным собственным слабостям, когда ты отказываешь себе в праве не соответствовать своим эталонам силы и достоинства. Любой эрзац иллюзии свободы начинается с «я могу». И не раньше.

4. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты отказываешь себе в безопасности. Так или иначе. Когда отпадает необходимость жить по определенным правилам оглядки на то, что может причинить тебе боль и доставить те или иные неудобства. Но осмысленно оно только тогда, когда этого требует реализация твоих жизненных принципов. Т.е. очередной эрзац несвободы. «Свобода в служении».

5. Свобода начинается со слова «нет!», когда «сковано сердце, свободен ум. - Если крепко заковать свое сердце и держать его в плену, то можно дать много свободы своему уму» (с) Ницше.

6. Свобода начинается со слова «нет!», когда ты сам определяешь, в какой мере ты готов оправдывать ожидания окружающих, и чем готов за это расплачиваться. Это та область, в которой иллюзорность нашего понимания свободы становится почти очевидной.

7. Наконец, та самая, абсолютная свобода начинается тогда, когда человек говорит «нет!» желанию жить дальше. И делает шаг в смерть.

План

Введение

Заключение

Введение

Слово "философия" возникло на базе двух древнегреческих слов: "любовь" и "мудрость". В буквальном переводе "философия" означает "любовь к мудрости" (или "любомудрие", как называли ее ранее на Руси).

По преданию, первым слова "философия" и "философ" ("любящий мудрость") употребил Пифагор. Он говорил, что мудрость присуща только богам, а все, что может человек, - это стремиться к мудрости, любить ее.

Зародилась философия в середине I тыс. до н.э. в трех древних цивилизациях: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае, причем произошло это в данных странах независимо друг от друга. Во всех регионах философия возникла на базе мифологии. Попытки рационального осмысления мира и человека привели к формированию сначала предфилософии, а затем и самой философии. С детства, осваивая мир, накапливая знания, все мы время от времени с волнением думаем о тайнах мироздания, судьбах человечества, о жизни и смерти, горе и счастье людей. Так складывается еще не четкое, не вполне последовательное понимание тех вопросов, над которыми размышляло не одно поколение философов. Как устроен мир? Как соотнесены в нем материальное и духовное? Хаотичен он или упорядочен? Какое место в мире занимают закономерность и случай, устойчивость и изменение? Что такое покой и движение, развитие, прогресс и можно ли установить критерии прогресса? Что есть истина и как отличить ее от заблуждений или преднамеренных искажений, лжи? Что понимают под совестью, честью, долгом, ответственностью, справедливостью, добром и злом, красотой? Что такое личность и каковы ее место и роль в обществе? В чем смысл человеческой жизни, существует ли цель истории? Что означают слова: Бог, вера, надежда, любовь?

Цель данной контрольной работы - осветить круг проблем философии, показать ее роль в обществе.

1. Дофилософское мировозрение и картина мира

Философия возникает на основе мифологии и раннерелигиозного мировоззрения, она - преемница мифологии и религии. Включенность религии в философию демонстрируют и различные религиозные направления философии, существующие и поныне. Западная религиозная философия существует уже два тысячелетия. Русская религиозная философия XIX - начала XX вв. имеет мировое значение. Выдающиеся русские философы В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, Н. Лосский, И. Ильин, С. Булгаков и другие разрабатывали свою философию на основе религиозного мировоззрения. Одно из ведущих направлений современной западной философии - неотомизм является официальной философией католицизма. Единство дофилософских (мифологии и религии) форм мировоззрения и философии основывается на их общей направленности и совпадении определенной тематики.

Мифология и, особенно, религия также включали в себя наиболее общие вопросы бытия, осуществляли поиск оснований мира, его происхождения, причин тех или иных событий. И мифология, и религия, и философия пытались ответить на вопросы: Кем создан мир и в чем его сущность? Кто или что нами управляет? Но мифология, религия, философия отвечали на эти вопросы по-разному, так как разными путями и формами осваивают мир.

Первой исторической формой мировоззрения была мифология. Ее основу составляет собрание мифов. Миф в переводе с греческого, означает "сказание, предание, рассказ", но мифология - это не просто представления о богах, не свод только "преданий старины глубокой", а, прежде всего, это способ понимания природы, общества и человека, особенно на ранних этапах человеческой истории. Мифология представляет собой творческий способ миропонимания, основанный на включенности природы и сил природы в человеческий жизненный порядок. Поэтому мифологические образы обращены, прежде всего, к вечным началам бытия. Некоторые довольно сложные мифологические образования свидетельствуют о том, что мир сознания даже первобытного человека не исчерпывался только одними физическими явлениями, а включал то тайное, невидимое, что впоследствии стали обозначать как духовное, идеальное. Человек уже тогда чувствовал, что за видимым миром стоит невидимый мир, который сложнее и главнее видимого. Поэтому человек с мифологическим сознанием наделял мир чудесами, мистикой, таинствами, в которых и отражалась эта сложность. Хотя большинство мифов характеризовало внешнюю сторону бытия, мифология была попыткой заглянуть и в себя, в свой внутренний мир. Мифология была не только способом миропонимания, но и способом миропознания, а главное - она была необходимым средством регуляции отношений человека с миром и с себе подобными.

Мифологическое мировоззрение основывалось на нераздельности человека и природы, было синкретическим. Неодушевленные предметы, силы природы одушевлялись и мыслились как реально существующие. Русалки, ведьмы, водяные, нимфы - все они были для человека того времени реальными существами. Они дополняли мир первобытного человека и олицетворяли силы, превосходящие возможности человека, которые с помощью магии можно и нужно было склонить на свою сторону.

Мифологическое сознание отличается от научного и философского характером мировосприятия. Отличие в следующем:

)Мифологическое сознание воспринимает мир личностно, пропускает через себя, идентифицируя себя с окружающим. Научное сознание мир рассматривает как нечто внешнее, безличное, противоставленное, как объект анализа;

2)Мифологическое сознание не анализирует события и не делает теоретических выводов, а строит образный мир, воспринимает события как данность и, в лучшем случае, их пересказывает;

философия научное познание общество

3)Мифологическое сознание воспринимает события как непреложный факт, причины которых скрыты, но они и не ищутся;

4)Мифологическое сознание отражает мир не в системе понятий, а в образно-символической форме. Символика мифов - это определение содержания бытия, его значения и его ценности. Огромную часть в мифологии занимает обрядность, ритуал. С помощью символики, обрядов и ритуалов мифологическое сознание устанавливало природную закономерность. Ритуал есть выражение закона, а участие в ритуале - личностное участие в закономерном мировом порядке. Символика и образность в мифологии, ее богатое содержание, унаследовалось будущей культурой. Художественное творчество, поэзия, ранняя философия многое включают в себя из мифов, а символически-мифологическое содержание художественных произведений придает им философскую окраску. Мифологическое мировоззрение органически сочеталось с ранними религиозными, политеистическими формами мировосприятия (анимизмом, тотемизмом, фетишизмом и др.), поэтому точнее называть этот тип мировоззрения - мифологически-религиозным или религиозно-мифологическим.

2. Философия и ее основные проблемы, предмет и метод

Коренные проблемы мировоззрения традиционно представлялись философам вечными и неизменными. Раскрытие их исторического характера означало переосмысление этих вопросов, существенное изменение процедур философского исследования. Так, казавшееся вечным отношение "человек - природа" предстало как исторически изменчивое, зависящее от форм труда и уровня знаний, от склада мысли и образа жизни людей в тот или иной период истории. Оказалось, что в разные эпохи - в зависимости от способов практического, познавательного, духовного освоения природы людьми - меняется характер данной проблемы. Наконец стало понятно, что отношение "человек - природа" может перерасти в напряженную глобальную проблему, как это случилось в наши дни. В историческом ключе иначе толкуются и все другие аспекты философской проблемы "мир - человек". Издавна присущие философии вопросы (об отношениях "человек - природа", "природа - история", "личность - общество", "свобода - несвобода") и при новом подходе сохраняют свое непреходящее значение для миропонимания. Эти реальные взаимосвязанные "полярности" неустранимы из жизни людей и потому принципиально неустранимы и из философии.

Но, проходя через всю человеческую историю, выступая в определенном смысле как вечные проблемы, они приобретают в различные эпохи, в разных культурах и свой конкретный, неповторимый облик. И это касается не двух-трех проблем; меняется смысл, назначение философии. Иначе говоря, если подходить к философским проблемам с позиции историзма, то они мыслятся как открытые, незавершенные: ведь таковы черты и самой истории. Вот почему их нельзя решить раз и навсегда. Но означает ли это, что мы никогда не располагаем решением философских проблем, а всегда лишь стремимся к этому? Не совсем так. Важно подчеркнуть, что философские учения, в которых обсуждались серьезные проблемы, в чем-то рано или поздно устаревают и вытесняются иными, нередко более зрелыми учениями, предлагающими более глубокий анализ и решение ранее изучавшихся вопросов.

Таким образом, в свете культурно-исторического подхода к философии ее классические проблемы утрачивают облик неизменных и лишь умозрительно решаемых проблем. Они выступают как выражение фундаментальных "противоречий" живой человеческой истории и приобретают открытый характер. Вот почему их теоретическое (и жизненное) решение уже не мыслится как окончательное, снимающее проблему. Динамичное, процессуальное, как сама история, содержание философских проблем накладывает печать и на характер их решения. Оно призвано подытоживать прошлое, улавливать конкретный облик проблемы в современных условиях и предвосхищать будущее. При таком подходе меняет свой характер, в частности, одна из важнейших проблем философии - проблема свободы, решавшаяся прежде в сугубо абстрактной форме. Ныне обретение свободы осмысливается как длительный процесс, обусловленный закономерным развитием общества и приобретающий в каждый период истории наряду с общими также особые, нестандартные черты. Современный философский анализ проблем свободы предполагает умение различать, что конкретно являлось, а что представлялось "свободой" (соответственно "несвободой") людям различных эпох и формаций.

Внимание к конкретному опыту истории позволяло мыслителям разных эпох совершать "прорыв" к пониманию философских проблем не как "чистых" проблем сознания, а как проблем, которые объективно возникают и разрешаются в человеческой жизни, практике. Отсюда следовало, что и философы должны осмысливать такие проблемы не только "чисто" теоретически, но и в практическом плане.

Культурно-исторический подход поставил под сомнение не сами проблемы, а лишь полноценность, достаточность их сугубо абстрактного, умозрительного изучения. Он привел к выводу: решение философских проблем требует не только особого понятийного аппарата, но и глубокого позитивного знания истории, конкретного изучения тенденций и форм исторического развития.

Даже самое общее отношение "мир - человек" ("бытие - сознание" и т.п.) тоже причастно к истории, хотя абстрактная его форма скрывает это обстоятельство. Стоит только представить себе данную проблему более или менее конкретно, в ее реальных обличьях, как становится понятным, что различные человеческие связи с миром многообразны и развертываются в ходе истории. Они реализуются в изменяющихся формах труда, быта, в смене верований, развитии знаний, в политическом, нравственном, художественном и прочем опыте. Иначе говоря, спустившись с "абстрактных высот" на "грешную землю", осознаешь, что главный предмет философского осмысления - поле практических, познавательных, ценностных отношений людей к миру - явление всецело историческое.

Человеческая история - реальность особого рода. Это сложный комплекс общественной жизни людей - характера труда, тех или иных социально-экономических, политических структур и всевозможных форм знаний, духовного опыта. Причем "бытие" и "мысль, сознание" переплетены, взаимодействуют, нерасторжимы. Отсюда и двоякая направленность философского исследования - на реалии человеческой жизни, с одной стороны, и на различные, в том числе теоретические, отражения этих реалий в сознании людей - с другой. Осмысление с философской точки зрения политики, права и т.д. предполагает разграничение соответствующих реалий и отражающих их взглядов, учений.

Однако может показаться, что сказанное не распространяется на природу как на предмет философского интереса, что к природе философский разум обращается прямым образом, вне всякой связи с человеческой историей, практикой, духовным опытом, познанием. Склонность думать именно так укоренена в нашем сознании, но это иллюзия. Ведь на самом деле вопрос, что собой представляет природа - пусть даже в ее самых общих чертах, - по сути равнозначен вопросу, каковы наши практические, научные и другие знания о природе, что дает их философское обобщение. А это значит, что философские концепции природы тоже формируются на основе критического анализа, сопоставлений, отбора, теоретической систематизации различных исторически возникавших, сменявших, дополнявших друг друга образов природы в сознании людей.

В общественно-исторической жизни людей в целом и в каждом из конкретных ее "пластов" тесно переплетены объективное и субъективное, бытие и сознание, материальное и духовное. Ведь сознание включено во все процессы, а стало быть, и в результаты человеческой деятельности. Любые предметы, создаваемые людьми (будь то машины, архитектурные сооружения, полотна художников или что-то еще), - это овеществленный человеческий труд, мысль, знания, творчество. Вот почему философское мышление, связанное с осмыслением истории, требует сложных процедур разграничения мыслимого и реального. Этим и объясняется "биполярный", субъектно-объектный характер всех типично философских размышлений. Не случайно важной задачей философов, как и других специалистов, изучающих общественно-историческую жизнь людей, стало объяснение механизмов появления и существования не только истинных, но и искаженных представлений о действительности, преодоление всяческих деформаций в понимании объективного содержания проблем. Отсюда необходимость для философа критической позиции, учета факторов, искажающих верное понимание. Одним словом, и эта часть задачи связана с уяснением характерного для философии смыслового поля "мир - человек - человеческое сознание".

Что же является предметом философии? Предмет философского знания, подобно предмету любой науки, вычленяется из совокупности реальных (материальных и духовных) объектов и связей, причем конструирующим фактором являются индивидуальные и общественные потребности в целостной, максимально обобщенной картине мира, человека и их взаимоотношений. Предметом философии является всеобщее в системе "мир - человек". Эта система при первичном подразделении распадается на две относительно противоположные, но взаимосвязанные подсистемы - "мир" и "человек". Каждая из сторон, в свою очередь, подразделяется на уровни, а взаимоотношения между этими сторонами - на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духовно-практический.

В предмет философии входит всеобщее в материальном бытии и всеобщее, характеризующее целостное бытие человека (здесь отличие от частных наук - по степени общности законов). Но предмет философии в еще большей степени отличен от предмета частных наук, изучающих материальное бытие и человека, тем, что он представляет собой отношение человека к миру, мира к человеку. Правда (это следует особо подчеркнуть), такой срез предмета философии также берется в его всеобщей определенности. Если, к примеру, мы имеем дело с познавательным отношением человека к миру, то не все, что сюда входит, будет предметом философии. Изучение частных методик проведения какого-либо эксперимента есть ведь тоже изучение отношения мышления к бытию, но оно не есть сторона (момент, уровень, часть) предмета философии. Ими являются эмпирический и теоретический уровни познания, соотношение чувственного и рационального, истины и заблуждения и т.д. Все эти моменты (формы, закономерности познания) присущи любым отраслям знания. "Здесь мы имеем дело опять-таки с чем-то общим для всех отраслей знания, чем-то таким, что обладает той степенью общности, как и сами основные законы диалектики" (Б.М. Кедров). Столь же общие (или всеобщие) характеристики присущи и другим формам отношения человека к миру: переживанию, поведению, практике. К основным понятиям философии относятся "Истина", "Красота", "Добро", "Действие", а не только "Мир" и "Человек". Предмет философии в материальном бытии составляет не всякое всеобщее, а такое, которое связано с отношением к нему человека. Философски всеобщее имеет важный признак: в нем выражен факт раскола мира на материальное и духовное (и их взаимосвязь). Иначе говоря, в предмет философии входит только то из материально-всеобщего, что включено в создаваемую человеком универсальную картину мира под призмой его понятий об Истине, о Красоте, Добре и Справедливости. Это все то, что, будучи всеобщим в материальной действительности, может служить человеку в качестве элемента для формирования мировоззрения.

В процессе познания и практической деятельности люди ставят перед собой определенные цели, выдвигают те или иные задачи. Но поставить цель, сформулировать задачу - это еще не значит осуществить задуманное. Очень важно найти правильные пути к цели, эффективные приемы решения задач. Пути достижения цели, совокупности определенных принципов, приемов теоретического исследования и практического действия и составляют метод.

Без применения определенного метода невозможно решать никакие научные и практические задачи. Метод не есть механическая сумма тех или иных приемов исследования, выбираемых людьми по своему желанию, вне связи с самими исследуемыми явлениями. В значительной степени сам метод обусловлен природой этих явлений, присущими им закономерностями.

Научная философия, обобщая достижения различных наук и практики человечества, выработала свой метод познания - материалистическую диалектику. Этод метод отличается от метода конкретных науктем, что дает ключ к пониманию не каких-то отдельных областей действительности, а всех без исключения областей природы, общества и мышления, к пониманию мира в целом. Диалектика расматривает мир в постоянном движении и развитии, то есть видит его теким каков он он есть, поэтому она и является единственнонаучным методом.

Объясняя процессразвития, борьбу нового со старым, неизбежность победы нового, диалектика служит передовым общественным силам в их борьбе против отживших социальных порядков,реакционных классовых сил.

Методом, в корне противоположным материалистической диалектике, является метафизика.

3. Место и роль философии в научном познании

Функционируя в системе культуры общества, философия занимает важное место, так как она разрабатывает теоритические основы мировозрения, аксиологические проблемы, логико-методологические основы научного познания. В условиях растущей дифференциаци научного знания философия принимает самое активное участие в интеграционных прцессах, в систезе достижений отдельных наук в единую картину мира.

Философия - это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Раньше некоторые философы, писатели и ученые выдвигали положение о философии как науки наук. Это положение, правильно подчеркивая особую роль философии по сравнению с частными науками как общей мировоззренческой, методологической, идеологической основы научного познания, вместе с тем страдает существенным изъяном. Оно объявляет философию наукой и этим устанавливает жесткую связь между философскими представлениями и научными теориями. В действительности философия является особой формой мышления. Она включает в себя элемент научности, но не сводится к научной форме знания. Наука есть форма коллективного познания, в то время как философия есть форма коллективного мышления людей.

Философия стремится к научному познанию мира, но в то же время она пытается максимально выразить интересы субъекта (классов). Философия как система идей о мире (в целом) вовлечена в классовом обществе в идеологию и политику. Следствием этого является, по мнению ученых, усиление конфронтации между отдельными философскими направлениями. Поскольку философия оказывается связанной с идеологией, постольку в ее содержании имеется идеологическая сторона, а философию можно считать относящейся (в данном аспекте) к идеологии.

Философия не только дает единое понимание происходящих в мире явлений, но и разрабатывает общий метод познания, который представляет собой совокупность взаимосвязанных принципов или требований, сформулированных на основе открываемых в действительности и в познании всеобщих законов и являющихся выводом из истории развития общественного познания.

Роль философии особенно возрастает на переломах истории в периоды революционных изменений, когда человек ставит перед собой, обществом вечные вопросы о своей сущности, о смысле жизни, перспективах социального прогресса.

Философия характеризуется многофункциональностью. Посредством ее функций раскрывается роль философии и ее значение для человека и общества, определяется ее место в научном познании.

Выделяют разные функции, но наиболее значимыми можно назвать следующие:

мировоззренческая, философия - это мировоззренческое знание; оно помогает формировать мировоззрение в целом и выполняет роль ядра и систематизирующего фактора мировоззрения;

методологическая - философия выступает общим методом для других видов и форм знания. Философия разрабатывает и предлагает наиболее приемлемые и рациональные способы и подходы человека к действительности, выступает общей духовной базой для частных видов знания и человеческой деятельности;

гносеологическая - философия формирует способ познавательного отношения человека к миру. Она дает общие установки на познание, разъясняет смысл основных понятий познавательной деятельности. Через философию человек познает не только и не столько конкретный мир, а существующие способы отношения человека к миру как культурные феномены разных эпох. Философия совершенствует мыслительную деятельность, оттачивает сам механизм мышления, пополняет понятийный аппарат, что также способствует повышению культуры мышления;

ценностно-ориентирующая - философия приобщает человека к миру духовных ценностей. Она не только дает знание о ценностях, но еще и направляет (ориентирует) человека в мире ценностей, ориентирует его на высшие человеческие ценности, предоставляет ему более широкое и аргументированное поле для выбора своей системы ценностей, определения смысложизненной позиции;

критически-преобразующая - философия должна учить человека сомневаться, критически оценивать себя и действительность. Должна учить ставить жизнесмысловые вопросы. Философия - это всегда сомнение, размышление, вопрос, а не точка, не истина в последней инстанции. Плюрализм философии создает для думающего человека возможность иметь разнообразие взглядов на ту или иную проблему и возможность выбора для себя своей собственной позиции. Под преобразованием философия, прежде всего, имеет в виду преобразование в своей собственной душе, в своих помыслах и оценках, совершенствование себя в личностном плане. Как говорил Н. Бердяев: будет лучше человек, лучше будет и общество;

культурологическая - философия не просто часть культуры, а главное сосредоточение духовной культуры. Постигая философию, человек познает и взращивает в себе и окружающем мире культуру, то есть духовно развивается сам и увеличивает духовность бытия.

Заключение

Философия есть выраженное в понятиях наукообразное мировоззрение (базирующееся на обобщении совокупных научных знаний, отражении реального бытия, интеграции духовной культуры общества), проявляющееся через многообразие исторически сменяющихся учений, течений, школ, стержнем которых является выяснение сущности человека и мира, обнаружение наиболее общих познавательных, ценностных, социально-политических, нравственных, эстетических отношений человека к миру, поиск ответа на вопрос, что есть Истина, Доброта, Справедливость и Красота.

Философия сегодня размышляет над новыми вопросами, серьезными и напряженными. Какова общая картина и тенденции развития современного общества, нашей страны в нынешней исторической ситуации? Как оценить в целом современную эпоху, социальное, духовное, экологическое состояние планеты Земля? Как предотвратить нависшие над человечеством смертельные угрозы? Как защитить, отстоять великие гуманистические идеалы человечества? И так далее. Раздумья на такие темы рождены потребностью в общей ориентации, самоопределении человека в мире. Отсюда и чувство давнего знакомства с философией: с древних времен и до сегодняшнего дня философская мысль стремится разобраться в тех вопросах миропонимания, что волнуют людей.

К фундаментальным философским проблемам обращались и будут обращаться мыслители разных эпох. При всем различии их подходов и историческом изменении характера самих проблем все же в их содержании и понимании, по-видимому, будет сохраняться определенное смысловое единство и преемственность

Список использованных источников

1.Основы современной философии: Учебник для вузов. - СПб, 1997

2.Современная западная философия: Словарь. - М, 1999

.Алексеев П.В., Панарин А.В. Философия: Учебник. - М., 2003

.Спиркин А.Г. Философия. - М., 2002

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Социальная философия изучает общество (по лат. societas – общество,socialis – общественный). Осмысливая окружающий мир, люди, а потом уже и философы древности пытались понять и объяснить не только мир в целом, природу, но и общество. Анализируя общественные явления, они интересовались вопросами, почему и когда возникает общество, есть ли некий высший смысл в развитии общества, существуют ли некие законы общественного развития или это есть результат спонтанной деятельности правителей, личностей, лидеров.

Философские учения об обществе развивались исторически и как составная часть философии прошли длительный путь развития. Так, уже в древнем мире были сформулированы многие положения социальной философии. Философы Древней Греции в вопросе о происхождении государства придерживались религиозно-мифологических воззрений, согласно которым в обществе, как и в природе, господствует круговорот. Уже Демокрит определял историю человечества как естественный процесс, а переход людей от дообщественного состояния к общественному – “нуждой”, которая ставила их на путь приобретения знаний, обеспечения средствами существования и т.д. Платон в своих диалогах “Законы” и “Государство”, выстраивая теорию идеального государства, полагал, что отдельному человеку сложно удовлетворять все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д.

Человеку сложно поодиночке выживать – вот почему возникает государство, в основе которого лежит исходное неравенство людей. От природы каждый человек, по мнению Платона, несовершенен, и в этом земном мире только государство как высшая форма объединения людей реализует идею справедливости. Платон не только создал теорию идеального государства, но и пытался не один раз претворить этот проект в жизнь. Для Аристотеля необходимой предпосылкой происхождения государства явилось стремление людей к совместной жизни и политическому общению. Согласно его взглядам, человек есть политическое, общественное, социальное животное и несет в себе инстинктивное стремление к совместному существованию. Правда, Аристотель еще не отделял общество от государства, он выводил политичность человека из его природы, а не наоборот – природу человека из его деятельности в обществе.

Для большинства античных философов была близка мысль о том, что поступки людей подчиняются воле судьбы и богов, что всё в человеческой истории рано или поздно повторяется, а решающим фактором человеческого поведения являются неизменные по своей природе страсти и воля вождей, героев и политических деятелей.

Более чем тысячелетняя эпоха Средневековья в своих воззрениях на общество выдвинула принципиально новые взгляды, идеи, исходя из мировоззренческих установок того времени. Как общественное бытие Древности сформулировало мировоззренческие парадигмы античности, так и Средневековье выработало новые подходы к проблеме происхождения общества. Уже в средние века социальный мир определялся как бытие особого рода, заданное Богом, общество рассматривалось как результат договора человека с Богом, а Бог – причина происхождения государства. Как Августин Блаженный, стоявший у истоков становления христианской мето­дологии и богословия, так и Фома Аквинский, завершитель христианской средне­вековой традиции, началом человеческой истории считали грехопадение Адама и Евы. Именно поэтому процесс развития цивилизации представлял собой длительную борьбу “царства благодати” с “царством зла”, обретение человечеством утраченного единства с Богом. Августиновская концепция происхождения человеческого обще­ства господствовала в европейской философии вплоть до заката Средневековья.

В противоположность христианским мыслителям гуманисты эпохи Возрож­дения в социальном познании стремились объяснить исторический процесс, исходя уже из земных условий, а именно – из природы человека, что было возрождением, в некоторой степени, античных представлений о происхождении социума.

Эпоха Нового Времени – период ломки феодальных и формирования буржуазных отношений – ищет новые ответы на старые вопросы в осмыслении общественных процессов и явлений. В этот период отчетливо проявляется тенденция объяснения философами происхождения общества, исходя из природы, а также материальных условий жизни. Для рационализма Нового времени (Гоббс, Руссо) характерно представление о том, что люди под давлением обстоятельств вынуждены передавать государству контроль над своими действиями, т.е. добровольно отчуждать или ограничивать свою свободу. Так, отвергая религиозную концепцию происхождения общества, сформировалась концепция общественного договора, которая объясняет объединение людей в социум естественным земным путем. Гражданское общество рассматривается философами как совокупность индивидов и познается на основе механического описания объекта.

Немецкий философ XVIII в. И.Г. Гердер рассматривает общественное развитие как непосредственное продолжение истории природы. Поэтому, по его мнению, законы развития общества носят естественный характер. Ему принадлежит мысль о том, что в исторических явлениях надо находить причины, эти явления породившие. Обращаясь к природе человека, Гердер рассматривал ее в неотделимости от общества, понимая его как единое органическое целое. Вне этого целого, как он полагал, индивид – ничто. Гердер – автор известного изречения: “Человек рожден для общества ”. Движущей силой исторического развития он считал живые человеческие силы, а основным законом общества – взаимодействие человеческих деяний и природных условий. Для Гердера поиски стимула общественного развития, смысла человеческой жизни сводились к деятельности людей, направленной на удовлетворение потребностей.

Ж.Ж. Руссо в своем трактате “Об общественном договоре” обосновал вывод о том, что частная собственность есть причина общественного неравенства и возникновения государства. Иной взгляд на проблему социального устройства высказал Гегель, который отверг “договорную концепцию” Гоббса и Руссо и выделил “гражданское общество” – сферу экономических, имущественных, трудовых отношений, которые являются в то же время сферой “всестороннего переплетения зависимости всех от всех”. Именно Гегель заложил основы научной типизации исторического процесса. История движется, согласно Гегелю, не автоматически, а слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать собственные интересы. Однако в результате деятельности людей, преследующих свои цели, возникает новое в отличие от их первоначальных замыслов, с чем люди в процессе своего дальнейшего существования должны считаться как с объективной предпосылкой. Случайность становится необхо­димостью и в процессе общественного развития человечества.

Социальная философия того времени сделала шаг вперед благодаря взглядам Гегеля. Он сформулировал принцип историзма в общественном развитии. Один из главных тезисов его философии гласит: реальные люди делают историю, у которой есть своя объективная логика, мировой дух сам познает себя в истории. Гегель выделил три таких исторических ступени и соответственно три типа общества: восточный мир, античность и германский мир.

Государство

Народ

Нация

Эти понятия пересекаются: нет государства вне общества, без народа нет нации, нация невозможна вне государства. Всеохватывающим понятием является понятие общества

Цивилизация в подлинном смысле этого слова состоит

не в умножении потребностей, а в свободном и хорошо

продуманном ограничении своих желаний.

Махатма Ганди

Понятие общества. 2. Проблема общества в истории философской мысли. 3. Концепции развития и происхождения общества. 4. Общество как система. 5. Основные сферы общественно жизни. 6. Формационное и цивилизационное развитие общества. 7. Цивилизационный подход к общественному развитию. 8. Выводы и вопросы для самоконтроля.

Одной из форм бытия является бытие общества. Вопрос о том, что такое общество, каковы его место и роль в жизни человека, всегда интересовал философию. Как неживая и живая природа общество представляет собой целостную систему, многообразные элементы которой обновляются и находятся в изменяющихся связях и взаимодействиях. Общество постоянно и непрерывно развивается.

Рассмотрим, что же такое общество? Термин «общество» очень многозначен. Он употребляется в научном (категориальном) и обыденном смыслах. В философской и исторической литературе можно насчитать, по крайней мере, несколько основных значений понятия «общество»:

Во-первых, отдельное конкретное общество, являющееся самостоятельной единицей истории, целостным самодостаточным социальным организмом (например, российское, французское, японское и др. общества);

Во-вторых, это совокупность социальных организмов региона (ближневосточное, западноевропейское и т.д.);

В-третьих, все человечество в целом;

В-четвертых, общество определенного типа (античное, феодальное, буржуазное);

В-пятых, под обществом понимается безотносительно к его конкретным формам некая социальность, противоположная природе: идеальный тип, носитель существенных свойств и признаков всех социальных организмов. Данное значение в наибольшей степени отражает философское понимание общества. Оно позволяет соотнести общество с другими видами бытия.

Общество - это обособившаяся от природы часть бытия, характеризующаяся своими способами самоорганизации, социальными нормами, отношениями и институтами, исторически развивающейся жизнедеятельностью людей. В этом определении заключенасущность общества. Его содержание раскрывается элементным составом. Более конкретно сущность общества выражается в родовых и видовых признаках.

Основной рядовой признак общества состоит в том, что оно есть материальная субстанция, имеющая общие характеристики с природой, космосом. К видовым (специфическим) притокам общества можно отнести: наличие индивидов, обладающих сознанием и связанных с ним способностями; особая организация и управление, нормы и принципы жизнедеятельности; отношения общения, поведения и деятельности и др.

Видовые признаки общества определяют особые способы и содержание жизни людей, отличающие их от жизни растений и животных. Обобщенно такой способ и содержание жизни сообществ людей на Земле получил название культуры,

В широком значении общество как социальная форма движения бытия, противоположная, противостоящая природе и природному, именуется «социумом». Понятие «социум» означает организованную форму совместной деятельности людей, одну из подсистем мира, занимающую специфическое место в нем. Общество вообще, или социум как подсистема мира, форма совместной жизнедеятельности людей является носителем, с одной стороны, общих свойств и связей мира как целостной системы, а с другой - специфических социальных отношений и форм.

Общество также - это коллектив людей, совокупность индивидов. Данное утверждение верно, но оно содержит лишь ту очевидную истину, что о человеческом обществе можно говорить лишь тогда, когда налицо совместная жизнедеятельность людей. Общество как раз является результатом, продуктом человеческой деятельности. В этом состоит одно из главных отличий общества от других видов бытия.

Проблема общества занимала значительное место в истории философской мысли. Линией отсчета осмысления феномена общества является античная философия. Уже Платон и Аристотель выделяли проблемы общественной жизни. Ключом к анализу общества у них было государство. С позиций государства рассматривались человек и его жизнь, нравственность, искусство. Если же связь с государством некоторых общественных явлений не просматривалась, они не принимались в расчет или объяснялись по-другому.

В теориях античных мыслителей общество растворялось в государстве как одном из своих определений и выражений. Такое поглощение общества государством объясняется определяющей ролью политических институтов и специфическим городом-полисом, городом-государством как механизмом самоорганизации общества на ранних классовых ступенях. Позиция отождествления общества и государства (хотя, и неполного) просматривалась до Нового времени.

Лишь в XVII в. Т. Гоббс, не отказываясь от признания определяющей роли государства в обществе, показал, что истоки государства коренятся не в нем самом, а в «естественных и общественных состояниях» людей. В XVIII в. классик английской экономической теории А. Смит увидел границу между обществом и государством. Общество он представлял трудовым и меновым союзом людей, связанных между собой разделением труда. Оно является единственным способом удовлетворения многообразных потребностей людей. Государство же решает вопросы власти и управления в обществе.

Известный немецкий мыслитель Г.Гегель разграничивал уже государство и гражданское общество, последнее он определял как систему зависимостей людей с целью их материального обеспечения. Иначе, гражданское общество - это система экономических отношений.

Французский мыслитель О. Конт, разработав основы «позитивной» философии и социологии, раскрыл общество как сложный организм, имеющий качественную определенность. Он считал общество целостной системой, социальным организмом взаимодействующих индивидов. По его мнению, социальная философия должна изучать законы существования, функционирования и динамики социальной системы.

Приведенные примеры взглядов на общество показывают, что с XVIII в. акцент в исследованиях общественной жизни переносится с государства на экономику, на хозяйственную жизнь. Для исследователей становится очевидной заглавная роль экономики в закономерном развитии общества. К такому выводу приходит не только О. Конт, но и К. Маркс.

К.Маркс, сформулировав принципы материалистического понимания истории, пришел квыводу, что общество не просто состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг с другом. Иными словами, общество - это система общественных отношений, носителями и сторонами которых выступают социальные субъекты: человек, социальные группы, социальные институты (государство политические партии, религиозные, культурные is другие объединения).

Английский историк А. Тойнби, считавший себя противником К. Маркса, тем не менее также квалифицировал общества как систему отношений. Он писал: «Человеческое общество само по себе представляет собой отношение, вернее, особый вид отношений между людьми, как явлениями частными, индивидуальными, но в то же время социальными, в том смысле, что они не могут существовать вне общественных связей».

Если общество - это исторически изменяющаяся форма жизнедеятельности людей, производящая и воспроизводящая социальные процессы и самого человека как личность, то деятельность человека, отношения, в рамках которых осуществляется деятельность, социальные институты, поддерживающие отношения, - главные, хотя и не единственные, его элементы.

Понятие общество следует отличать от других близких понятий: «государство», «народ», «нация».

Государство - это основанная на праве и законе форма организации жизни народов и наций как сообществ. Государство - главный аппарат управления страной (обществом) и сама страна.

Народ - преимущественно социальная форма общности людей, связанных языком, культурой, происхождением.

Нация - этносоциальная форма общности людей, связанная с государственностью, экономическими, политическими, духовными отношениями.

Эти понятия пересекаются: нет государства вне общества, без народа нет нации, нация невозможна вне государства. Всеохватывающим понятием является понятие общества.

Концепции происхождения и развития общества.

К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно, т. е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из формы материального производства «...вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяется как тем, так и другим» (К. Маркс).

История в марксистской концепции предстает как «естественно-исторический процесс», где действуют объективные «законы-тенденции» в сочетании с субъективным фактором. Сильной стороной этой концепции является учение об особой «чувственно-сверхчувственной» природе «социальной материи», о двойственности бытия человека и общества, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности (личная и вещная зависимость люден друг от друга).

В XX в. продолжалось и продолжается развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества ичеловека. С этих позиций общество рассматривается как естественное продолжение природных и космических закономерностей.

Ход истории и судьбы народов в основном определяются:

Ритмами Космоса и солнечной активности (А.Чижевский, Л. Гумилев);

Особенностями природно-климатической среды (Л. Мечников);

Эволюцией природной организации человека и его генофонда (социобиология).

Общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек как самое несовершенное живое существо, отягощенное генетически стремлением к разрушению и насилию. Это ведет к нарастанию угрозы самому существованию человечества и определяет потенциальную возможность перехода в иные «космические» формы бытия (К. Э. Циолковский).

В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т. п. Прежде всего речь идет о религиозных концепциях общества. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как и национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их - в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни.

В философской Мысли Запада трудно выделить какой-либо один доминирующий принцип, хотя многие из них связаны с системным подходом к обществу, структурно-функциональным анализом.

Э. Дюркгейм утверждал, что общество - это реальность особого рода, не сводимая к другим и воздействующая на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда.

М.Вебер создал «понимающую социологию» и разработал понятие «идеального типа», на основе чего анализировал феномен бюрократии и протестантскую этику как «дух капитализма».

К. Поппер ввел понятия «социальная технология» и «социальная инженерия», полагая, что ход истории не подвластен проектированию. Он обосновал концепцию «открытого общества» и указал на опасности тоталитаризма.

В целом все названные модели общества не могут претендовать на абсолютную истину, а выражают определенные грани той сложнейшей реальности, которая определяется термином «общество». Так или иначе, при любом подходе для философского понимания общества нужно решить двуединую задачу:

Понять место общества как системы в общем устройстве мира;

Уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.

Не менее важен и структурный анализ этого целостного феномена, выделение основных его элементов, составных частей и уяснение типов связи между ними.

Общество как система. Социальная философия, анализируя человеческое общество, исходит из понимания его как сложноорганизованной системы. Этот подход общепризнанный и не требует особой аргументации.

Основные принципы системности:

Качественная определенность, выделенность относительно среды своего существования;

Гетерогенность ее строения. Система - это объект не только выделенный из среды, но и состоящий из автономных частей;

Интегральные свойства системы.

Итак, система есть явление, выделенное относительно других явлений, состоящее из взаимосвязанных частей и обладающее интегральными свойствами, которые могут отсутствовать у частей, взятых отдельно.

Однако социальные системы существенно отличаются от систем, действующих в природе. Эти отличия состоят в следующем:

1) общество, в отличие от природы, представляет собой систему не только материальных, но и духовных отношений, складывающихся между людьми в процессе их совместной деятельности;

2) центральным элементом любой социальной системы является человек, обладающий сознанием, поступающий в соответствие со своими желаниями и стремящийся к определенным целям, что придает развитию общества значительную степень неопределенности, а, следовательно, непредсказуемости;

3) развитие общества подчиняется как всеобщим законам, так и специфическим социальным законам, действующим только в социальной среде;

4) сам человек является сложной системой и существует как система в системе. Другие элементы общества также являются системными формами и образуют определенные автономные системы (государство, экономика, политика, право и т.д.);

5) социальная система представляет собой согласованность элементов и в тоже время их несогласованность, наличие гармоничных тенденций и конфликтного взаимодействия. Таким образом, общество – это живая, противоречивая, саморазвивающаяся система.

Общество - постоянно развивающаяся и сложная система. В нем осуществляются различные по своему характеру и содержанию виды общественной деятельности: производственно-экономическая, социально-бытовая, политическая, религиозная, эстетическая и другие, которые имеют как бы свое социальное пространство. Последнее очерчивается соответствующим видом общественных отношений, в рамках которых происходит та или иная общественная деятельность. В результате складываются различныесферы жизни общества. Основные из них - экономическая, социальная,политическая и духовная.