Когда, где и как жил иисус христос. Иисус христос биография

ИИСУС ХРИСТОС – основатель одной из величайших мировых религий – христианства , центральный персонаж христианской религиозно-мифологической и догматической системы и объект христианского религиозного культа.

Основная версия жизни и деятельности Иисуса Христа вышла из недр самого христианства. Она изложена прежде всего в своеобразных свидетельствах об Иисусе Христе – особом жанре раннехристианской литературы, получившем название «евангелий» («благая весть»). Часть их (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) признается официальной церковью подлинными (каноническими), и они поэтому образуют ядро Нового Завета ; другие (Евангелия от Никодима, Петра, Фомы, Первоевангелие Иакова, Евангелие Псевдо-Матфея, Евангелие детства) относят к категории апокрифов («тайных текстов»), т.е. неподлинных.

Имя «Иисус Христос» отражает сущность его носителя. «Иисус» – греческий вариант распространенного еврейского имени «Иешуа» («Иошуа»), что означает «Бог помощь / спасение». «Христос» – перевод на греческий арамейского слова «мешийа» (мессия , т.е. «помазанник»).

Евангелия представляют Иисуса Христа необыкновенной личностью на протяжении всего его жизненного пути – от чудесного рождения до удивительного конца его земной жизни. Иисус Христос появляется на свет (Рождество Христово) в эпоху правления римского императора Августа (30 до н.э. – 14 н.э.) в палестинском городе Вифлееме в семье Иосифа Плотника, потомка царя Давида, и его жены Марии. Это отвечало ветхозаветным пророчествам о рождении грядущего мессианского царя из рода Давида и в «городе Давида» (Вифлееме). Появление Иисуса Христа предсказано ангелом Господним его матери (Благовещение) и ее мужу Иосифу.

Дитя рождается чудесным образом – не в результате плотского союза Марии с Иосифом, а благодаря сошествию на нее Духа Святого (непорочное зачатие). Обстановка рождения подчеркивает исключительность этого события – младенца Иисуса, рожденного в хлеву, славит сонм ангелов, а на востоке загорается яркая звезда. Поклониться ему приходят пастухи; волхвы, путь которым к его жилищу указывает движущаяся по небу Вифлеемская звезда, приносят ему дары. Через восемь дней после рождения Иисус проходит обряд обрезания (Обрезание Господне), а на сороковой день в Иерусалимском храме – обряд очищения и посвящения Богу, во время которого его славят праведник Симеон и пророчица Анна (Сретение Господне). Узнав о появлении мессии, нечестивый иудейский царь Ирод Великий в страхе за свою власть приказывает истребить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, однако Иосиф и Мария, предупрежденные ангелом, бегут с Иисусом в Египет. Апокрифы рассказывают о многочисленных чудесах, совершенных двухлетним Иисусом Христом на пути в Египет. После трехлетнего пребывания в Египте Иосиф и Мария, узнав о смерти Ирода, возвращаются в свой родной город Назарет в Галилее (Северная Палестина). Затем, по свидетельству апокрифов , в течение семи лет родители Иисуса переезжают с ним из города в город, и повсюду за ним тянется слава о совершенных им чудесах: по слову его люди исцелялись, умирали и воскресали, неодушевленные предметы оживали, дикие звери смирялись, воды Иордана расступались. Ребенок, выказывая необычайную мудрость, ставит в тупик своих наставников. Двенадцатилетним мальчиком он поражает необычайно глубокими вопросами и ответами учителей Закона (законов Моисея), с которыми вступает в беседу в Иерусалимском храме. Однако затем, как сообщает арабское Евангелие детства («Он стал скрывать Свои чудеса, Свои тайны и таинства, доколе не исполнился Ему тридцатый год».

Когда же Иисус Христос достигает этого возраста, он принимает крещение в реке Иордан у Иоанна Крестителя (это событие Лука относит к «пятнадцатому году правления императора Тиберия», т.е. к 30 н.э.), и на него нисходит Святой Дух, который приводит его в пустыню. Там в течение сорока дней он борется с дьяволом, отвергая одно за другим три искушения – голодом, властью и верой. По возвращении из пустыни Иисус Христос начинает проповедническую деятельность. Он призывает к себе учеников и, странствуя с ними по Палестине, возвещает свое учение, толкует ветхозаветный Закон и совершает чудеса. Деятельность Иисуса Христа развертывается в основном на территории Галилеи, в окрестностях Геннисаретского (Тивериадского) озера, но на каждую Пасху он отправляется в Иерусалим.

Смысл проповеди Иисуса Христа – благая весть о Царстве Божьем, которое уже близко и которое уже осуществляется среди людей через деятельность мессии. Обретение Царства Божьего есть спасение, ставшее возможным с приходом на землю Христа. Путь к спасению открыт всем, кто отвергнет земные блага ради духовных и кто возлюбит Бога больше самого себя. Проповедническая деятельность Иисуса Христа проходит в постоянных спорах и конфликтах с представителями иудейской религиозной элиты – фарисеями , саддукеями , «учителями Закона», в ходе которых мессия восстает против буквального понимания ветхозаветных нравственных и религиозных предписаний и призывает постичь их истинный дух.

Слава Иисуса Христа растет не только благодаря проповедям, но и благодаря совершаемым им чудесам. Помимо многочисленных исцелений и даже воскрешений мертвых (сына вдовы в Наине, дочери Иаира в Капернауме, Лазаря в Вифании), это – превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской, чудесный лов рыбы и укрощение бури на Геннисаретском озере, насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, хождение по воде, насыщение семью хлебами четырех тысяч человек, обнаружение божественной сущности Иисуса во время молитвы на горе Фавор (Преображение Господне) и т.д.

Земная миссия Иисуса Христа неизбежно движется к своей трагической развязке, которая предсказана в Ветхом Завете и которую он сам предвидит. Популярность проповеди Иисуса Христа, рост числа его приверженцев, толпы людей, следующих за ним по дорогам Палестины, его постоянные победы над ревнителями Закона Моисея вызывают у религиозных лидеров Иудеи ненависть и намерение расправиться с ним. Иерусалимский финал истории Иисуса – Тайная Вечеря, ночь в Гефсиманском саду, арест, суд и казнь – безусловно, самая проникновенная и самая драматическая часть Евангелий. Против прибывшего в Иерусалим на Пасху Иисуса Христа иудейские первосвященники, «учителя Закона» и старейшины составляют заговор; Иуда Искариот, один из учеников Иисуса Христа, соглашается продать своего учителя за тридцать серебреников. На пасхальной трапезе в кругу двенадцати апостолов (Тайная Вечеря) Иисус Христос предсказывает, что один из них предаст его. Прощание Иисуса Христа с учениками обретает универсально-символический смысл: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19-20); так вводится обряд причастия. В Гефсиманском саду у подножья Масличной горы в скорби и тоске Иисус Христос молит Бога избавить его от грозящей ему участи: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). В этот роковой час Иисус Христос остается в одиночестве – даже самые близкие его ученики, несмотря на его просьбы остаться с ним, предаются сну. Приходит Иуда с толпой иудеев и целует Иисуса Христа, тем самым выдавая врагам своего учителя. Иисуса хватают и, осыпая оскорблениями и побоями, приводят в синедрион (собрание иудейских первосвященников и старейшин). Его признают виновным и передают римским властям. Однако римский прокуратор Иудеи Понтий Пилат на находит за ним никакой вины и предлагает помиловать его по случаю Пасхи. Но толпа иудеев поднимает страшный крик, и тогда Пилат приказывает принести воды и умывает в ней руки, говоря: «Невиновен я в крови праведника Сего» (Мф. 27:24). По требованию народа он осуждает Иисуса Христа на распятие и отпускает на свободу вместо него мятежника и убийцу Варавву. Вместе с двумя разбойниками его распинают на кресте. Крестные муки Иисуса Христа длятся шесть часов. Когда он, наконец, испускает дух, вся земля погружается во тьму и сотрясается, завеса в Иерусалимском храме разрывается надвое, и праведники восстают из гробов. По просьбе Иосифа Аримафейского, члена синедриона, Пилат отдает ему тело Иисуса Христа, которое он, обернув в плащаницу, хоронит в гробнице, высеченной в скале. На третий день после казни Иисуса Христа воскресает во плоти и является своим ученикам (Воскресение Господне). Он возлагает на них миссию распространить его учение среди всех народов, а сам возносится на небеса (Вознесение Господне). В конце времен Иисусу Христу суждено вернуться на землю, чтобы творить Страшный Суд (Второе Пришествие).

Едва возникнув, учение о Христе (христология) сразу же породило сложнейшие вопросы, главными из которых стали вопрос о характере мессианского подвига Иисуса Христа (сверхъестественная власть и крестные муки) и вопрос о природе Иисуса Христа (божественное и человеческое).

В большинстве новозаветных текстов Иисус Христос предстает как мессия – долгожданный спаситель народа Израиля и всего мира, посланец Бога, творящий чудеса с помощью Духа Святого, эсхатологический пророк и учитель, божественный муж. Сама по себе идея мессии имеет несомненно ветхозаветное происхождение, однако в христианстве она приобрела особый смысл. Раннехристианское сознание оказалось перед сложной дилеммой – как согласовать ветхозаветный образ мессии как теократического царя и евангельское представление о мессианском могуществе Иисуса Христа как сына Бога с фактом его смерти на кресте (образ страдающего мессии)? Отчасти это противоречие снималось за счет идеи воскресения Иисуса и идеи его грядущего Второго Пришествия, во время которого он явится во всей своей силе и славе и установит тысячелетнее царство Истины. Тем самым христианство, предлагая концепцию двух Пришествий, значительно отступало от Ветхого Завета , обещавшего только одно Пришествие. Однако перед ранними христианами вставал вопрос – если мессии суждено прийти к людям в могуществе и славе, зачем он приходил к людям в унижении? Зачем нужен страдающий мессия? И в чем тогда смысл Первого Пришествия?

Пытаясь разрешить это противоречие, раннее христианство стало разрабатывать идею искупительного характера страданий и смерти Иисуса Христа – предавая себя на муки, Спаситель приносит необходимую жертву для очищения всего погрязшего в грехах человечества от наложенного на него проклятия. Однако грандиозная задача всеобщего искупления требует, чтобы тот, кто решает эту задачу, был более, чем человек, более, чем просто земной проводник воли Бога. Уже в посланиях ап. Павла особое значение придается определению «сын Бога»; тем самым мессианское достоинство Иисуса Христа связывается с его особой сверхъестественной природой. С другой стороны, в Евангелии от Иоанна под влиянием иудео-эллинистической философии (Филон Александрийский) формулируется представление о Иисусе Христе как о Логосе (Слово Бога), вечном посреднике между Богом и людьми; Логос с самого начала был у Бога, через него произошло все живое, и он единосущен Богу; в заранее назначенное время ему суждено было воплотиться ради искупления грехов человеческих, а затем вернуться к Богу. Таким образом, христианство стало постепенно осваивать идею божественности Иисуса Христа, и христология из учения о мессии превратилась в составную часть теологии.

Однако признание божественной природы Иисуса Христа могло поставить под сомнение монотеистический характер христианства (единобожие): говоря о божественности Спасителя, христиане рисковали прийти к признанию существования двух богов, т.е. к языческому политеизму (многобожию). Все последующее развитие учения об Иисусе Христе пошло по линии разрешения этой коллизии: одни теологи склонялись к ап. Павлу, строго различавшему Бога и его Сына, другие ориентировались на концепцию ап. Иоанна, тесно связывавшего Бога и Иисуса Христа как его Слово. Соответственно одни отрицали сущностное единство Бога и Иисуса Христа и подчеркивали подчиненное положение второго по отношению к первому (модалисты-динамисты, субординационисты, ариане , несторианцы), другие же утверждали, что человеческая природа Иисуса Христа была полностью поглощена природой божественной (аполлинаристы, монофизиты), и даже находились те, кто видел в нем простое проявление Бога-отца (монархиане-модалисты). Официальная церковь избрала средний путь между этими направлениями, соединив обе противоположные позиции в одну: Иисус Христос одновременно и бог, и человек, но не низший бог, не полубог, и не получеловек; он есть одно из трех лиц единого Бога (догмат о Троице), равный двум остальным лицам (Богу-Отцу и Святому Духу); он не безначален, как Бог-Отец, но и не сотворен, как все в этом мире; он рожден от Отца прежде всех веков, как истинный Бог от истинного Бога. Воплощение Сына означало подлинное соединение божественной природы с человеческой (у Иисуса Христа было две природы и две воли). Эта форма христологии утвердилась после ожесточенной борьбы церковных партий в IV–V вв. и была зафиксирована в решениях первых вселенских соборов (Никейского 325, Константинопольского 381, Эфесского 431 и Халкидонского 451).

Такова христианская, безусловно апологетическая, точка зрения на Иисуса Христа. В ее основе лежит евангельский рассказ о жизни и деятельности Иисуса Христа, который для христиан не подлежит сомнению. Существуют ли, однако, независимые от христианской традиции документы, способные подтвердить или опровергнуть его историческую достоверность?

К сожалению, римская и иудео-эллинистическая литература I в. н.э. практически не донесла до нас сведений об Иисусе Христе. К числу немногих свидетельств относятся фрагменты из Иудейских древностей Иосифа Флавия (37– ок. 100), Анналов Корнелия Тацита (ок. 58–117), писем Плиния Младшего (61–114) и Жизни двенадцати цезарей Светония Транквилла (ок. 70–140). Два последних автора ничего не говорят о самом Иисусе Христе, упоминая лишь о группах его последователей. Тацит, сообщая о гонениях императора Нерона на христианскую секту, замечает лишь, что название этой секты идет «от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы. XV. 44). Самым необычным является знаменитое «свидетельство Флавия», где говорится об Иисусе Христе, жившем при Понтии Пилате, совершавшем чудеса, имевшем множество последователей среди иудеев и эллинов, распятом по доносу «первых мужей» Израиля и воскресшем на третий день после казни (Иудейские древности . XVIII. 3. 3). Однако ценность этих весьма скудных свидетельств остается сомнительной. Дело в том, что они дошли до нас не в подлинниках, а в копиях христианских переписчиков, которые вполне могли вносить в текст добавления и исправления в прохристианском духе. На этом основании многие исследователи рассматривали и рассматривают сообщения Тацита и особенно Иосифа Флавия как позднюю христианскую подделку.

Гораздо больше интереса, чем римские и иудео-эллинистические писатели, проявляет к фигуре Иисуса Христа иудаистская и исламская религиозная литература. Внимание иудаизма к Иисусу Христу определяется жестким идеологическим противостоянием двух родственных религий, оспаривающих друг у друга ветхозаветное наследие. Это внимание растет параллельно с усилением христианства: если в иудаистских текстах второй половины I – начала III вв. мы находим лишь разрозненные сообщения о разных ересиархах, в том числе и об Иисусе Христе, то в текстах более позднего времени они постепенно сливаются в единый и связный рассказ об Иисусе из Назарета как злейшем враге истинной веры.

В ранних пластах Талмуда Иисус Христос фигурирует под именем Иешуа бен (бар) Пантира («Иисус, сын Пантиры»). Отметим, что в иудаистских текстах полное имя «Иешуа» приводится только дважды. В остальных случаях его имя сокращается до «Иешу» – знак крайне пренебрежительного к нему отношения. В Тосефте (III в.) и Иерусалимском Талмуде (III–IV вв.) Иешу бен Пантира представлен как глава еретической секты, которого его последователи считали богом и именем которого исцеляли. В более позднем Вавилонском Талмуде (III–V вв.) Иисуса Христа называют также Иешу ха-Ноцри («Иисус Назорей»): сообщается, что этого колдуна и «соблазнителя Израиля», «близкого к царскому двору», судили с соблюдением всех юридических норм (в течение сорока дней вызывали свидетелей в его защиту, но их так и не нашлось), а затем предали казни (в канун Пасхи побили камнями и тело его повесили); в аду он терпит ужасное наказание за свое нечестие – варится в кипящем кале. В Вавилонском Талмуде также просматривается тенденция отождествить Иисуса Христа с ересиархом Бен Стадой (Сотедой), укравшем магическое искусство у египтян, вырезав на теле таинственные знаки, и с лжеучителем Билиамом (Валаамом). Эта тенденция фиксируется и в Мидрашах (иудаистских толкованиях на Ветхий Завет), где о Валааме (= Иешу) говорится как о сыне блудницы и лжеучителе, который выдавал себя за бога и утверждал, что он уйдет, но в конце времен вернется.

Целостная иудаистская версия жизни и деятельности Иисуса Христа представлена в знаменитом Тольдоте Иешу (V в.) – настоящем иудейском анти-евангелии: здесь последовательно дискредитируются все основные события евангельского рассказа.

Согласно Тольдоту , матерью Иешу была Мириам, супруга законоучителя Иоханана из царского рода, известного своим благочестием. Однажды в субботу преступник и развратник Иосиф бен Пандира обманом овладел Мириам, да еще во время ее месячных. Таким образом, Иешу зачат в тройном грехе: совершено прелюбодеяние, нарушено менструальное воздержание и осквернена Суббота. От стыда Иоханан оставляет Мириам и уходит в Вавилон. Иешу отдают в обучение учителям Закона. Мальчик при необыкновенном уме и старании проявляет непочтение к наставникам и произносит нечестивые речи. После того как истина о рождении Иешу обнаруживается, он бежит в Иерусалим и там похищает из храма тайное имя Бога, с помощью которого он получает возможность творить чудеса. Он провозглашает себя мессией и собирает 310 учеников. Иудейские мудрецы приводят Иешу на суд к царице Елене, но она отпускает его, пораженная его способностями чудотворца. Это производит смуту среди иудеев. Иешу уходит в Верхнюю Галилею. Мудрецы убеждают царицу послать за ним воинский отряд, однако галилеяне отказываются его выдать и, узрев два чуда (оживление глиняных птиц и плавание по поводе на жернове), поклоняются ему. Чтобы разоблачить Иешу, иудейские мудрецы побуждают Иуду Искариота также похитить из храма тайное имя Бога. Когда Иешу приводят к царице, он в доказательство своего мессианского достоинства поднимается в воздух; тогда и Иуда взлетает над ним и мочится на него. Оскверненный Иешу падает на землю. Потерявшего силу колдуна арестовывают и привязывают к колонне на посмешище, но последователи освобождают его и уводят в Антиохию. Иешу отправляется в Египет, где овладевает местным магическим искусством. Затем он возвращается в Иерусалим, чтобы вновь похитить тайное имя Бога. Он въезжает в город в пятницу перед Пасхой и входит в храм вместе с учениками, но один из них по имени Гайса выдает его иудеям, поклонившись ему. Иешу арестовывают и приговаривают к повешению. Однако ему удается заговорить все деревья; тогда его вешают на огромном «капустном стволе». В воскресенье его хоронят, но вскоре могила Иешу оказывается пустой: тело похищают сторонники Иешу, которые распространяют слух, что он вознесся на небеса и что он, следовательно, несомненно был мессией. Смущенная этим царица приказывает найти тело. В конце концов садовник Иуда узнает, где находятся останки Иешу, похищает их и передает иудеям за тридцать серебряников. Тело протаскивают по улицам Иерусалима, показывая царице и народу «того, кто собирался взойти на небо». Последователи же Иешу рассеиваются по всем странам и распространяют повсюду клеветнический слух, что иудеи распяли подлинного мессию.

В дальнейшем эта версия дополняется разнообразными и невероятными деталями и фактами. Так, например, в арамейской «Истории Иешу бар Пандиры», дошедшей до нас в переложении XIV в., рассказывается, что Иешу приводят на суд к императору Тиберию, где он одним своим словом делает дочь императора беременной. Когда его ведут на казнь, он поднимается в небо и переносится сначала на гору Кармель, а затем в пещеру пророка Илии, которую запирает изнутри. Однако преследующий его раввин Иуда Ганиба («Садовник») приказывает пещере открыться, а когда Иешу пытается вновь улететь, ловит его за край одежды и доставляет на место казни.

Таким образом, в иудаистской традиции Иисус Христос – не бог, не мессия, а самозванец и колдун, творивший чудеса с помощью магии. Его рождение и его смерть не носили сверхъестественного характера, но, наоборот, были сопряжены с грехом и позором. Тот, кого христиане почитают как Сына Бога, не просто обыкновенный человек, но худший из людей.

Совершенно иной предстает мусульманская (кораническая) трактовка жизни и деятельности Иисуса (Исы). Она занимает промежуточное положение между христианской и иудаистской версиями. С одной стороны, Коран отказывает Иисусу Христу в божественности; он – не бог и не сын бога; с другой, он никоим образом не колдун и не шарлатан. Иса – человек, посланник и пророк Аллаха, подобный другим пророкам, миссия которого обращена исключительно к иудеям. Он выступает как проповедник, чудотворец и религиозный реформатор, утверждающий единобожие, призывающий людей поклоняться Аллаху и меняющий некоторые религиозные предписания.

Коранические тексты не дают связной биографии Исы, останавливаясь только на отдельных моментах его жизни (рождение, чудеса, смерть). Коран заимствует у христиан идею непорочного зачатия: «И Мы вдунули в нее [Марйам] от Нашего духа и сделали ее и ее сына знамением для миров» (21:91); «когда Марйам было семнадцать лет, Аллах послал к ней Джабраила (Гавриила), который вдунул в нее, и она зачала мессию, Ису бен Марйам» (Аль-Масуди. Золотые луга . V). Коран сообщает о некоторых чудесах Исы – он исцеляет и воскрешает мертвых, оживляет глиняных птиц, низводит трапезу с неба на землю. В то же время Коран дает отличную от Евангелий трактовку смерти Исы: в нем отрицается реальность распятия (оно только привиделось иудеям, на самом деле Иса живым взят на небо) и воскресения Иисуса Христа на третий день (Иса воскреснет только в последние дни мира вместе со всеми остальными людьми), а также возможность Второго Пришествия Иисуса Христа: в Коране Иса предвещает не свое скорое возвращение, но пришествие главного пророка – Мухаммеда, выступая тем самым в роли его предтечи: «Я – посланник Аллаха, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (6:6). Правда в более поздней мусульманской традиции под влиянием христианства возникает мотив грядущего возвращение Исы ради установления царства справедливости.

Иисус Христос как объект христианского культа принадлежит теологии. И это – вопрос веры, который исключает какое-либо сомнение и не требует исследования. Тем не менее попытки проникнуть в дух Евангелий, понять истинную сущность Иисуса Христа никогда не прекращались. Вся история христианской Церкви полна ожесточенных схваток за право обладания истиной об Иисусе Христе, о чем свидетельствуют и вселенские соборы, и выделение еретических сект, и разделение католической и православной Церквей, и Реформация. Но, помимо чисто богословских споров, фигура Иисуса Христа стала предметом обсуждения и в исторической науке, которую интересовали и продолжают интересовать прежде всего две проблемы: 1). вопрос о реальном содержании евангельской истории, т.е. был ли Иисус Христос исторической личностью; 2). вопрос об образе Иисуса Христа в раннехристианском сознании (каков смысл этого образа и каковы его истоки?). Эти проблемы оказались в центре дискуссий двух научных направлений, возникших еще в XVIII в., – мифологического и исторического.

Мифологическое направление (Ш.Дюпюи, К.Вольней, А.Древе и др.) полностью отрицало реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривало его исключительно как факт мифологии. В Иисусе видели олицетворение то солнечного или лунного божества, то ветхозаветного Яхве, то кумранитского Учителя праведности. Пытаясь выявить истоки образа Иисуса Христа и «расшифровать» символическое содержание евангельских событий, представители этого направления провели огромную работу по поиску аналогий между мотивами и сюжетами Нового Завета и более ранних мифологических систем. Так, например, идея воскресения Иисуса связывалась ими с представлениями об умирающем и воскресающем божестве в шумерской, древнеегипетской, западносемитской и древнегреческой мифологиях. Евангельской истории пытались также дать солярно-астральную интерпретацию, весьма распространенную в древних культурах (путь Иисуса Христа с 12 апостолами представляли, в частности, как годичный путь солнца через 12 созвездий). Образ Иисуса Христа, по мнению приверженцев мифологической школы, постепенно эволюционировал от первоначального образа чистого божества к более позднему образу богочеловека. Заслугой мифологистов является то, что им удалось рассмотреть образ Иисуса Христа в широком контексте древневосточной и античной культуры и показать его зависимость от предшествующего мифологического развития.

Историческая школа (Г.Реймарус, Э.Ренан , Ф.Бауэр, Д.Штраус и др.) считала, что евангельский рассказ имеет определенную реальную основу, которая со временем, однако, все более мифологизировалась, и Иисус Христос из реального человека (проповедника и вероучителя) постепенно превращался в сверхъестественную личность. Сторонники этого направления ставили задачу освободить подлинно историческое в Евангелиях от позднейшей мифологической обработки. С этой целью в конце XIX в. было предложено использовать метод рационалистической критики, который означал реконструкцию «подлинной» биографии Иисуса Христа путем исключения всего того, что не поддается разумному объяснению, т.е. фактически «переписывание» Евангелий в рационалистическом духе (Тюбингенская школа). Метод этот вызвал серьезную критику (Ф.Брэдли) и был вскоре отвергнут большинством ученых.

Краеугольный тезис мифологистов о «молчании» источников I в. о Иисусе Христе, который, по их убеждению, доказывал мифический характер этой фигуры, побудил многих сторонников исторической школы перенести свое внимание на тщательное изучение новозаветных текстов в поисках исходного христианского предания. В первой четверти XX в. возникает школа изучения «истории форм» (М.Дибелиус, Р.Бультман), целью которой было реконструировать историю развития традиции об Иисусе Христе – от устных истоков до литературного оформления – и определить оригинальную основу, очистив ее от напластований последующих редакций. Текстологические исследования привели представителей этой школы к выводу, что даже выделенная из Евангелий первоначальная христианская версия середины I в. не дает возможности воссоздать реальную биографию Иисуса Христа: здесь он также остается лишь символическим персонажем; исторический Иисус Христос мог существовать, однако вопрос о подлинных событиях его жизни едва ли разрешим. Последователи школы изучения «истории форм» до сих пор составляют одно из ведущих направлений в современной библеистике.

Ввиду отсутствия принципиально новых документов и при информативной ограниченности археологического материала пока трудно ожидать какого-либо существенного прорыва в решении проблемы исторического Иисуса Христа.

Иван Кривушин

Литература:

Evans C.A. Life of Jesus Research: Annotated Bibliography. Leiden, 1983
Pelikan J. Jesys through the Centuries. His Place in the History of Culture. New York, 1987
Донини А. У истоков христианства . М., 1989
Свенцицкая И.С. Раннее христианство. Страницы истории . М., 1989
Borg M. Jesus in Contemporary Scholarship . Valley Forge (PA), 1994
Clinton B., Evans C.A. Studying the Historical Jesus. Evaluations of the State of Current Research. Leiden, 1994
Hultgren A.J. Jesys of Nazareth: Prophet, Visionary, Sage or What? // Dialog. Bd. 33. № 4, 1994
O"Collins G. What are they saying about Jesys now // America. Vol. 27. № 8, 1994
Моррис Л. Теология Нового Завета . СПб., 1995
Heyer C.J. den. Jesys Matters . 150 Years of Research. Valley Forge (PA), 1997
Иисус Христос в документах истории . – Сост. Деревенский Б.Г. С.-Петербург, 1998

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами, возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: «Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!»

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой «Туринской плащанице,» – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

Учение Господа Иисуса Христа

Иисус Христос учил, что Он имеет одну сущность с Богом Отцом: «Я и Отец – одно,» что Он одновременно «сошедший с небес» и «сущий на небесах,» т.е. – Он одновременно пребывает на земле, как человек и на небе, как Сын Божий, будучи Бого-человеком (; ). Поэтому, «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (). Истину Своей Божественной природы исповедал и перед Своими крестными страданиями, за что и был осужден Синедрионом на смерть. Так об этом и заявили члены Синедриона Пилату: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» ().

Отвернувшись от Бога, люди заблудились в своих религиозных понятиях о Творце, о своей бессмертной природе, о цели жизни, о том, что хорошо, что плохо. Господь раскрывает человеку важнейшие основы веры и жизни, дает направление его мыслям и стремлениям. Приводя наставления Спасителя, Апостолы пишут, что «Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия,» – благую весть о наступлении Царства Божия среди людей (). Часто Господь Свои поучения начинал словами: «Царство Божие подобно...» Из этого следует заключить, что, по мысли Иисуса Христа, люди призваны спасаться не индивидуально, но совтместо, как одна духовная семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Церковь. Эти средства можно определить двумя словами: Благодать и Истина. (Благодать – невидимая сила, подаваемая Духом Святым, которая просвещает разум человека, направляет его волю к добру, укрепляет его душевные силы, приносит ему внутренний мир и чистую радость и освящает все его существо).

Привлекая людей в Свое Царство, Господь призывает их к праведному образу жизни, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). Покаяться – значит осудить всякий свой греховный поступок, переменить свой образ мыслей и решиться, с Божией помощью, начать новый образ жизни, основанный на любви к Богу и ближним.

Однако, чтобы начать праведную жизнь недостаточно одного желания, но необходима еще Божия помощь, которая подается верующему в благодатном крещении. В крещении человеку прощаются все грехи, он рождается для духовного образа жизни и становится гражданином Царства Божия. О крещении Господь так говорил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (). Отправляя потом апостолов на всемирную проповедь, повелел им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. Кто поверит и крестится, спасен будет, а кто не поверит, осужден будет» (). Слова «все, что Я заповедал вам» подчеркивают цельность учения Спасителя, в котором все важно и необходимо для спасения.

О христианской жизни

В девяти заповедях Блаженства ( гл), начертал путь духовного обновления. Этот путь состоит в смирении, покаянии, кротости, стремлении к добродетельной жизни, в делах милосердия, чистоте сердечной, миротворчестве и исповедничестве. Словами – «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное"- Христос призывает человека к смирению – признанию своей греховности и духовной слабости. Смирение служит началом или фундаментом для исправления человека. От смирения происходит покаяние – скорбь о своих недостатках; но «Блаженны плачущие, потому что они утешатся» – получат прощение и умиротворение совести. Обретя мир в душе, человек сам делается миролюбивым, кротким: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю,» получат то, что у них отбирают люди хищные и агрессивные. Очистившись покаянием, человек начинает тосковать по добродетели и праведности: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся,» т.е., с Божией помощью, достигнут ее. Испытав на себе великую милость Бога, человек начинает чувствовать сострадание и к другим людям: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.» Милосердный очищается от греховной привязанности к предметам материальным и в него, как в чистую воду тихого озера, проникает Божественный свет: «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.» Этот свет дает человеку нужную мудрость для духовного руководства другими людьми, для примирения их с самими собой, с ближними и с Богом: «Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.» Грешный мир не может терпеть подлинной праведности, он с ненавистью восстает против ее носителей. Но не надо скорбеть: «Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.»

Спасти душу должно быть главной заботой человека. Путь духовного обновления бывает труден, поэтому: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (). Неизбежные скорби христианин должен принимать без ропота, как свой житейский крест: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и иди за Мною» (). В сущности, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (). Для вразумления и укрепления необходимо призывать Бога на помощь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна... В терпении вашем спасайте души ваши» (; ).

Придя в мир по причине Своей бесконечной любви к нам, Сын Божий учил Своих последователей класть любовь в основу жизни, говоря: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим. Это – первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга» (; ). к ближним обнаруживается через дела милосердия: «Милости хочу, а не жертвы!» (Мат. 9:13; ).

Говоря о кресте, о скорбях и об узком пути, Христос ободряет нас обещанием Своей помощи: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (). Как заповеди блаженства, так и все учение Спасителя проникнуто верой в победу добра и духом радости: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.» «Вот Я с вами есть до скончания века» – и обещает, что всякий верующий в Него не погибнет, но наследует жизнь вечную (; ).

О природе Царства Божия

Для уяснения Своего учения о Царстве Божием пользовался жизненными примерами, притчами. В одной из притч Он уподобил Царство Божие овечьему двору, в котором безопасно живут послушные овцы, охраняемые и ведомые добрым Пастырем – Христом: «Я есть Пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня... Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец... есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь... Я даю им (овцам) жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей... Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою (за овец), чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее» ( гл).

В этом уподоблении Царства Божия овечьему двору подчеркивается единство Церкви: множество овец пребывает в одном огражденном дворе, имеют одну веру и один образ жизни. Все имеют одного Пастыря – Христа. О единстве верующих молился Своему Отцу перед Своими крестными страданиями, говоря: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (). Соединяющим началом в Царстве Божием является любовь Пастыря к овцам и любовь овец к Пастырю. Любовь к Христу выражается в послушании Ему, в стремлении жить по Его воле: «Если любите Меня, заповеди Мои соблюдайте.» Взаимная любовь верующих есть важный признак Его Царства: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ().

Благодать и истина – это два сокровища, которые Господь дал Церкви в качестве главных ее свойств, составляющих как бы самую ее сущность (). Господь обещал апостолам, что Дух Святой до конца существования мира сохранит в Церкви Его истинное и неповрежденное учение: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять... Он наставит вас на всякую истину» (). Подобным образом мы верим, что и благодатные дары Духа Святого, по сей день и до конца существования мира, будут действовать в Церкви, возрождая ее чад и утоляя их духовную жажду: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во веки. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ().

Как земным царствам необходимы законы, правители и различные учреждения, без которых никакое государство не может существовать, так и наделена Господом Иисусом Христом всем необходимым для спасения верующих – Евангельским учением, благодатными таинствами и духовными наставниками – пастырями Церкви. Об этом Он так сказал Своим ученикам: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (). На пастырей Церкви Господь возложил обязанность учить верующих, очищать их совесть, возрождать их души. Пастыри должны следовать верховному Пастырю в Его любви к овцам. Овцы же должны почитать своих пастырей, следовать их наставлениям, как Христос сказал: «Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающийся вас, Меня отвергается» ().

Человек становится праведным не мгновенно. В притче о плевелах Христос объяснил, что, как в засеянном поле сорная трава растет среди пшеницы, так и между праведными чадами Церкви находятся недостойные ее члены. Одни люди грешат по неведению, неопытности и слабости своих душевных сил, но каются в своих грехах и стараются исправиться; другие – подолгу коснеют в грехах, пренебрегая долготерпением Божиим. Главным сеятелем соблазнов и всякого зла среди людей является . Говоря о плевелах в Своем Царстве, Господь всех призывает бороться с соблазнами и молиться: «Остави нам долги наша, как и мы оставляем (прощаем) должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого.» Зная духовную слабость и непостоянство верующих, Господь облек Апостолов властью прощать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, останутся» (). Прощение грехов предполагает, что согрешивший искренне сожалеет о своем дурном поступке и желает исправиться.

Но зло не вечно будет терпеться в Царстве Христа: «Всякий делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно. Сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Людей, упорствующих в своих грехах или не покоряющихся учению Церкви, Христос повелел исключать из среды благодатного общества, говоря: «Если Церкви не послушает, то да будет тебе он, как язычник и мытарь» ().

В Царстве Божием осуществляется реальное единение верующих с Богом и друг с другом. Соединяющим началом в Церкви служит Богочеловеческая природа Христа, к которой верующие приобщаются в таинстве святого Причастия. В Причастии божественная жизнь Богочеловека таинственно снисходит в верующих, как сказано: «Мы (Отец, Сын и Святый Дух) придем к нему и обитель в нем сотворим;» так Царство Божие входит в человека (; ). подчеркивал необходимость причащения такими словами: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Едящий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (). Без единения со Христом, человек, как обломившаяся ветвь, духовно вянет и не способен творить добрых дел: «Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода. Ибо без Меня не можете делать ничего» (). Научив Своих учеников необходимости иметь единство с Собой, Господь в Великий Четверг, накануне Своих крестных страданий, установил и само таинство Причащения (см. выше), повелев им в заключение: «Сие (таинство) творите в Мое воспоминание» ().

Заключение

Итак, вся жизнь и учение Спасителя были направлены к тому, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию и святости. На этих началах нам следует строить свое религиозное мировоззрение и свою жизнь.

История Христианства показала, что далеко не все люди и не все народы оказались способными возвыситься до высоких духовных принципов Евангелия. Утверждение христианства в мире шло порой тернистым путем. Иногда Евангелие принималось людьми только поверхностно, без стремления исправить свое сердце; иногда оно вовсе отвергалось и даже подвергалось гонению. Несмотря на это, все высокие гуманные принципы свободы, равенства и братства, которыми отличаются современные демократические государства, фактически позаимствованы из Евангелия. Всякие же попытки заменить Евангельские принципы другими приводят, порой, к катастрофическим последствиям. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на современные последствия материализма и атеизма. Так, современные христиане, имея перед глазами такой богатейший исторический опыт, должны отчетливо понимать, что только в учении Спасителя они найдут верное руководство для решения своих семейных и общественных задач.

Строя свою жизнь на заповедях Христовых, мы утешаем себя мыслью, что Царство Божие непременно восторжествует, и на обновленной Земле наступит обещанный мир, справедливость, радость и бессмертная жизнь. Молим Господа сделать нас достойными наследовать Его Царство!

Пророк Исаия так описывает подвиг добровольного самоуничижения Мессии: «Нет в Нем ни вида, ни величия. И мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни. И мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем и ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. А мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу, – и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих. От уз и суда Он был взят. Но род Его, кто изъяснит?» ( гл.).

Этими заключительными словами пророк обращается к совести тех, которые будут отвергать своего Спасителя, и как бы говорит им: вы с презрением отворачиваетесь от поруганного и страждущего Иисуса, но поймите, что из-за вас-то, грешников, Он так тяжело страдает. Всмотритесь в Его духовную красоту, и тогда, может быть, вы сможете понять, что Он пришел к вам из горнего мира.

Но добровольно унижая Себя ради нашего спасения, Господь , тем не менее, постепенно открывал тайну Своего единства с Богом Отцом тем, которые способны были возвыситься над грубыми представлениями толпы. Так, например, Он говорил иудеям: «Я и Отец – одно... Видевший Меня, видел Отца... Отец во Мне пребывает и Я во Отце... Все Мое Твое (Отца) и Твое Мое... Мы (Отец и Сын) придем и обитель у него сотворим» (). Эти и другие подобные выражения однозначно указывают на Его Божественную природу.

Вспомним, наконец, что самое осуждение Христа на крестную было вызвано Его официальным признанием Своего Божества. Когда первосвященник Каиафа под клятвой спросил Христа: «Скажи нам, ты ли Христос, Сын Благословенного?» Христос ответил: «Ты сказал,» – употребив установленную форму утвердительного ответа (; ; ).

Теперь следует уяснить другой, связанный с этим очень важный вопрос: откуда Каиафа, многие иудеи и даже демоны (!) могли почерпнуть идею, что Мессия будет Сыном Божиим? Ответ здесь один: из ветхозаветного Священного Писания . Именно оно подготовило почву для этой веры. Действительно, еще царь Давид, живший за тысячу лет до рождества Христова, в трех псалмах именует Мессию Богом (Псалмы 2, 44 и 109). Еще яснее раскрыл эту истину пророк Исаия, живший за 700 лет до Р.Хр. Предсказывая чудо воплощения Сына Божия, Исаия писал: «Вот Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил,» что значит: «С нами Бог.» И немного далее пророк еще определеннее раскрывает Свойства имевшего родиться Сына: «И назовут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности» (). Такие наименования нельзя применить ни к кому, как только к Богу. О вечности имевшего родиться Младенца писал также пророк Михей (см.: ).

Пророк Иеремия, живший примерно лет двести после Исаии, именует Мессию «Господом» (Иер. 23и 33:16), подразумевая Того Господа, Который послал его на проповедь ; а ученик Иеремии, пророк Варух, написал следующие замечательные слова о Мессии: «Сей Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» () – т.е. Сам Бог придет на землю и поживет среди людей!

Вот почему более чуткие из иудеев, имея такие определенные указания в Священном Писании , могли без колебаний признать в Христе истинного Сына Божия (смотри об этом брошюру «Ветхий Завет о Мессии»). Замечательно, что еще до Рождества Христова праведная Елизавета встретила Деву Марию, ожидавшую Младенца, следующим торжественным приветствием: «Благословенна Ты между женами и благословен Плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» (). Ясно, что у праведной Елизаветы не могло быть другого Господа, кроме Того, Которому она служила с детства. Как объясняет ап. Лука, Елизавета сказала это не от себя, а по вдохновению от Духа Святого.

Крепко усвоив веру в Божество Христово, апостолы насаждали эту веру в Него и среди всех народов. С раскрытия Божественной природы Иисуса Христа евангелист Иоанн начинает свое Евангелие:

«В начале было Слово

И Слово было у Бога

И Слово было Бог...

Все через Него начало быть,

И без Него ничего не начало быть, что начало быть...

И Слово стало плотью

и поселилось среди нас,

полное благодати и истины...

И мы видели славу Его,

Славу как Единородного от Отца,

Бога не видел никто никогда;

Единородный Сын, сущий в лоне Отца,

Он явил (Бога)»

Наименование Сына Божия Словом более, чем другие наименования раскрывает тайну внутреннего взаимоотношения между Первым и Вторым Лицом Пресвятой Троицы – Богом Отцом и Богом Сыном. Действительно, мысль и слово отличны друг от друга в том, что мысль пребывает в разуме, а слово есть выражение мысли. Однако они неразлучны. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли. Мысль есть как бы внутри сокровенное слово, а слово есть выражение мысли. Мысль, воплощаясь в слово, передает слушателям содержание мысли. В этом плане мысль, будучи самостоятельным началом, есть как бы отец слова, а слово – как бы сын мысли. Прежде мысли оно невозможно, но и не откуда-либо извне оно происходит, но только от мысли и с мыслью остается неразлучным. Подобным образом и Отец, величайшая и всеобъемлющая Мысль, произвел из Своего недра Сына-Слово, Своего первого Истолкователя и Вестника (по св. Дионисию Александрийскому).

О Божестве Христовом апостолы говорили со всей ясностью: «Мы знаем, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, чтобы мы познали Бога истинного и да пребудем в истинном Сыне Его Иисусе Христе» (). От израильтян родился «Христос по плоти, сущий над всеми Бог» (). «Мы ожидаем блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (). «Если бы иудеи познали [премудрость Божию], то не распяли бы Господа славы» ()."В Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно» (). «Беспрекословно – великая тайна благочестия: явился во плоти» (). О том, что Сын Божий не творение, а Творец, что он безмерно выше всех созданных Им существ, апостол Павел обстоятельно доказывает в 1-ой и 2-й главах своего послания к евреям. Ангелы – это лишь служебные духи.

Необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом – Theos – само по себе говорит о полноте Божества. «Богом,» с точки зрения логической, философской, не может быть «второй степени,» «низшего разряда,» ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, уменьшению. Если «Бог,» то всецело, а не частично.

Только благодаря единству Лиц в Боге возможно сочетать в одном предложении имена Сына и Святого Духа наравне с именем Отца, например: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца и причастие Святого Духа да будет со всеми вами» (). «Три свидетельствуют на небе: Отец, Сын и Святой Дух, и Сии три суть одно» (). Здесь апостол Иоанн подчеркивает, что Три суть одно – одно Существо.

Примечание: Нужно ясно различать понятие «лица» и понятие «сущности.» Слово «лицо» (ипостась, person) обозначает личность, «Я,» самосознание. Старые клетки нашего организма отмирают, новые их заменяют, а сознание все в нашей жизни относит к нашему «Я.» Слово «сущность» говорит о природе, nature, physis. В Боге, одна сущность и три Лица. Поэтому, например, Сын и Бог Отец могут беседовать друг с другом, принимать совместное решение, один говорит, другой отвечает. Каждое Лицо Троицы имеет Свои личные свойства, по которым Оно отличается от другого Лица. Но все Лица Троицы имеют одну Божественную природу. Сын имеет те же Божеские свойства, что и Отец, и Святой Дух. Учение о Троице приоткрывает людям внутреннюю, таинственную жизнь в Боге, фактически недоступную нашему пониманию, но в то же время необходимую для правильной веры в Христа.

Иисус Христос имеет одно Лицо (ипостась) – Лицо Сына Божия, но две сущности – Божескую и человеческую. По Своей Божественной сущности Он равен Отцу – вечен, всемогущ, вездесущ и т.д.; по воспринятой им человеческой природе Он во всем подобен нам: Он рос, развивался, страдал, радовался, колебался в решениях и т.д. Человеческая природа Христа включает душу и тело. Разница в том, что Его человеческая природа совершенно свободна от греховной порчи. Так как один и тот же Христос одновременно Бог и одновременно человек, Священное Писание говорит о Нем то, как о Боге, то как о человеке. Даже больше того, иногда Христу как Богу приписываются человеческие свойства (), а иногда Ему же как человеку приписываются Божеские свойства. Здесь нет противоречия, потому что речь идет об одном Лице.

Принимая во внимание ясное учение Священного Писания о Божестве Господа Иисуса Христа, отцы Первого Вселенского Собора, чтобы прекратить всякие перетолковывания слова Сын Божий и умаления Его Божественного достоинства, постановили, чтобы христиане верили:

«В единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,

Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков.

Света от Света, Бога истинного от

Бога истинного, рожденного, не сотворенного,

единосущного Отцу (одной сущности с Богом Отцом),

Которым все сотворено.»

Ариане особенно горячо возражали против слова единосущный, потому что его нельзя было толковать никак иначе, как в православном смысле, а именно, что признается истинным Богом, во всем равным Богу Отцу. По этой же причине отцы Собора настояли, чтобы это слово вошло в Символ веры.

Суммируя сказанное, надо сказать, что веру в Божество Христа нельзя насадить в людские сердца ни цитатами, ни формулами. Здесь нужна личная вера, личное волевое усилие. Как было две тысячи лет тому назад, так будет и до конца мира: для многих Христос останется «камнем преткновения и камнем соблазна... да откроются помышления их сердец» (; ). Богу угодно было отношением ко Христу обнаружить сокровенное направление воли каждого человека. И то, что утаил Он от разумных и мудрых, то открыл младенцам ().

Поэтому эта статья не ставит себе целью «доказать,» что Христос – Бог. Доказать это невозможно, как и многие другие истины веры. Цель этой статьи – помочь христианину уяснить свою веру в Спасителя и дать ему нужные аргументы для защиты своей веры от еретиков.

Итак, кто , Бог или Человек? – Он Бого-Человек. На этой истине должна утверждаться наша вера.

Тайная Доктрина, том 1

Эзотерический Христос в Гнозисе, конечно, лишён пола, но в экзотерической Теологии он Двуполый.

несмотря на генеалогию и пророчества, Иисус, Посвящённый (или Jehoshua ) – прообраз, с которого «исторический» Иисус был скопирован – не был чисто еврейской крови и потому не признавал Иегову; также он не поклонялся ни одному из планетных Богов, кроме как своему «Отцу», которого он знал и с которым он сообщался, как это делает каждый высокий Посвящённый, «Дух с Духом и Душа с Душою». Это едва ли может быть отрицаемо, если только критик не объяснит к общему удовлетворению странные изречения, вложенные в уста Иисуса, во время его прений с фарисеями, автором четвёртого Евангелия:

«Знаю, что вы семя Авраамово ... Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего... вы делаете дела отца вашего... ваш отец-дьявол... Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» .

Этим «отцом» фарисеев был Иегова, ибо он был тождественен Каину, Сатурну, Вулкану и пр. – та планета, под которою они родились, и тот Бог, которому они поклонялись. Очевидно, нужно искать оккультный смысл в этих словах и указаниях, как бы ни были они искажены переводом, раз они произнесены Тем, Кто угрожал огнём ада каждому, назвавшего брата своего «Рака» (безумцем) .

Тайная Доктрина, том 2

Неправильно говорить о Христе, – как это делают некоторые теософы, – как о Буддхи, шестом принципе в человеке. Последний сам по себе является пассивным и латентным принципом, духовным Носителем Атма, неотделимым от проявленной Всемирной Души. Только в объединении и в сочетании с Само-сознанием становится Буддхи Высшим Я и Божественной и распознающей Душой. Христос есть седьмой принцип.

если Отец есть Солнце («Старший Брат» в восточной Сокровенной Философии), то ближайшая к нему планета – Меркурий (Гермес, Будха, Тот), имя Матери которого на Земле было Майа. Так как планета эта получает в семь раз больше света, нежели все другие, факт, который повёл к тому, что гностики назвали своего Христа , а каббалисты своего Гермеса (в астрономическом значении) «Семеричным Светом.» Наконец этот Бог был Бэл – ибо Солнце у галлов называлось Бэл, у греков Гелиос и у финикиян – Баал ; Эл по халдейски, отсюда Элохим , Эману-ель и Эл, «Бог» у евреев.

Тайная Доктрина, том 3

Талмудистские записи утверждают, что после того, как он был повешен, он был побит камнями и похоронен под водою на месте слияния двух потоков. «Мишна Санхедрин», том VI, стр. 4; «Талмуд» Вавилона, тот же параграф, 43а, б7а.

То же самое с Иисусом: с двенадцати- до тринадцати-летнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нём неизвестно и ничто не говорится.

Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Готамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брамины говорят про Будду, что Он действительно являлся Аватаром Вишну, но что Он пришёл, чтобы совратить браминов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (הבָּנָּ и דכּנֶּ есть Нэбо, Бог Мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлён Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Вильямом Джонсом с Готамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Готамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.

Если оба эти Посвящённые, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Всё же, хотя Готама, побуждаемый благоразумием, оставил Эзотерические и наиболее опасные части Тайного Знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – Эзотерическая Доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинён в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения Кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.

«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение ещё может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной Нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретённое им в предыдущих существованиях, всё же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из ещё более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или Дхиани-Будды суть Дхармакаи предшествовавших Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без Кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем, на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или Божественная Монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему Посвящению в Джнану (Оккультное Знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Материи с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживится, если не умрет». Поэтому в Пуруша Шукте «Риг Веды», основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая Христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерождённое», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключённым в материю, отсюда и жертва «нерождённого», или «агнца».

«Прежде чем человек станет Буддой, он должен быть Бодхисаттвой; прежде чем превратиться в Бодхисаттву, он должен быть Дхиани-Буддой... Бодхисаттва есть путь и Тропа к своему Отцу, и потому к Единой Верховной Сущности» («Снисхождение Будд», стр. IV из Арьясанги). «Я есть Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» («Св. Иоанн», XIV, 6). «Путь» не есть цель. Нигде в «Новом Завете» невозможно найти, чтобы Иисус называл себя Богом или чем-либо выше, как «сыном Божиим» сыном «Отца», синтетически общего всем. Павел никогда не говорил («I Тим.», III, 10), «Бог был проявлен во плоти», но сказал: «Тот, кто был проявлен во плоти» (пересмотренное издание). В то время как массы простых людей среди буддистов, особенно бирманцы, считают Иисуса воплощением Дэвадатты, родственника, который противился учению Будды, – изучающие Эзотерическую Философию видят в Назаретском Мудреце Бодхисаттву с духом Самого Будды в Нём.

Иструкции для учеников

Миф о Христе заимствован из мистерий. Так же, как и жизнь Аполлония Тианского; она замалчивалась отцами церкви из-за её поразительного сходства с жизнью Христа.

прекрасная басня об искуплении Христом грехов человечества и о Его миссии, как это ныне преподносится, была почерпнута или заимствована некоторыми слишком либеральными посвящёнными из мистической и странной доктрины о земных испытаниях перевоплощающегося эго. Последнее, истинно, есть жертва своей собственной кармы в предыдущих манвантарах, возлагающее на себя – добровольно, хотя и неохотно – обязанность спасать то, что иначе обернулось бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, более философична и логична, нежели западный вымысел. Христос (Буддхи-Манас) каждого человека не есть вполне невинный и безгрешный бог, хотя в одном смысле он является «отцом», будучи одного естества со вселенским Духом и в то же время «сыном», ибо Манас всего на две ступени отстоит от «отца». Воплощаясь, божественный сын берёт на себя ответственность за грехи всех личностей, которые он будет одушевлять. Но сделать это он может только через своего заместителя, или отражение, – низший манас. Что, собственно, и происходит, когда он вынужден порвать с личностью. Это единственный случай, когда божественное Эго может избежать индивидуального наказания и ответственности как руководящий принцип, ибо материя, с её психическими и астральными вибрациями, в силу самой интенсивности своих сочетаний находится тогда вне контроля Эго. И так как «Апоп, дракон» стал победителем, перевоплощающийся манас, постепенно разъединяясь со своею обителью, окончательно отрывается от психоживотной души.

Разоблачённая Изида

Старейшие назареи, потомки Назаров Священного Писания, чьим последним выдающимся водителем был Иоанн Креститель, хотя и не считались очень правоверными у писцов и фарисеев Иерусалима, всё же уважались и никто им не досаждал. Даже Ирод «боялся масс», так как те считали Иоанна пророком [Матфей, XIV, 5]. Но последователи Иисуса, очевидно, принадлежали к секте, которая стала ещё более причиняющим боль шипом у них в боку. Это выглядело, как одна ересь внутри другой, ибо в то время как назары старины, «Сыны Пророков», были халдейскими каббалистами, адепты новой, держащейся особо секты с самого начала показали себя реформаторами и новаторами. Большое сходство, найденное некоторыми критиками между ритуалами и обычаями ранних христиан и ессеев может быть объяснено без малейшего затруднения. Ессеи, как мы только что отметили, были новообращенные буддийских миссионеров, которые со времен царя Ашоки, усердного пропагандиста, исходили Египет, Грецию и даже Иудею в одно время; и хотя очевидно, что ессеям принадлежит честь иметь назаретского реформатора Иисуса в качестве своего ученика, все же последний, как оказалось, разошёлся со своими прежними учителями по нескольким вопросам формального ритуала. Его нельзя по-настоящему назвать ессеем по причинам, которые мы укажем в дальнейшем; также он не был назаром или назаритом старшей секты. Кем был Иисус, можно узнать в «Кодексе назареев», в несправедливых обвинениях бардезанских гностиков. «Иешу есть Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой правоверной религии», – гласит «Кодекс» .

Он основатель секты новых Назаров и, по значению самих слов, – последователь буддийской доктрины. В еврейском языке слово наба אבּנ значит говорить по вдохновению; а וֹבּנ есть нэбо, бог мудрости. Но Нэбо есть также Меркурий, а Меркурий есть Буддха в индусской монограмме планет. Кроме того, мы узнаем, что талмудисты считают, что Иисус был вдохновляем гением Меркурия .

Назаретский реформатор, несомненно, принадлежал к одной из этих сект, хотя было бы почти невозможно установить, к которой. Но что само по себе очевидно, так это то, что он проповедовал философию Будды Шакьямуни. Осуждённые позднейшими пророками, проклинаемые Синедрионом, назары – их смешали с теми другими назарами, «которые отделились от этого позора» (см. [Осия, IX, 10]) – тайно, если не явно, преследовались ортодоксальной синагогой. Становится ясным, почему с Иисусом сначала обращались так пренебрежительно, и неодобрительно называли его «галилеянином». Нафаниил спрашивает: «Из Назарета может ли быть что доброе?» [Иоанн, I, 46] в самом начале его карьеры; и это только потому, что он знал, что Иисус – назар. Разве здесь нет ясного намёка? на то, что даже старшие назары в действительности не были еврейскими единоверцами, но скорее представляли собою класс халдейских теургов? Кроме того, так как Новый Завет выделяется своими неправильными переводами и явными фальсификациями текстов, мы справедливо можем подозревать, что слово назария или нозар было подменено словом Назарет. Что в оригинале значилось: «Может ли что-либо хорошее прийти от нозара (или назарея)?», то есть, от последователя Иоанна Крестителя, с которым мы его видим связанным с самого начала его появления на сцене действия после того, как почти на двадцать лет потеряли его из виду.

Мотив Иисуса, очевидно, был тот же, что и у Гаутамы Будды – облагодетельствовать человечество в целом путём проведения религиозной реформы, которая дала бы ему религию чисто нравственную; истинное познание Бога и природы до тех пор оставалось исключительно в руках эзотерических сект и их адептов. Так как Иисус употреблял масло, а ессеи никогда не употребляли ничего другого, кроме чистой воды , то его нельзя назвать строгим ессеем. С другой стороны, ессеи также были «отделёнными»; они были целителями (ассайя) и обитали в пустыне, как все аскеты.

Но хотя он не отказался от вина, он всё же мог остаться назареем. Так как в шестой главе «Книги Чисел» мы читаем, что после того как священнослужитель завил часть волос назорита для приношения Господу, «после сего назорей может пить вино» . Самое горькое обвинение людей, которых ничем нельзя удовлетворить, реформатор выразил в следующем восклицании:

«Иоанн пришёл, не ел, не пил, а они говорили: «У него дьявол есть»... Сын Человеческий пришёл, ел и пил, и они говорят: «Вот человек – обжора и винолюб»».

И всё же он был ессеем и назареем, ибо мы находим его не только посылающим послание Ироду, чтобы сказать, что он один из тех, кто выгоняют демонов и совершают исцеления, но и действительно называющим себя пророком и объявляющим себя равным другим пророкам [Лука, XIII, 32].

Для того, чтобы убедиться, что Иисус был истинным назареем – хотя и с идеями о новой реформе – мы не должны искать доказательств в переведённых Евангелиях, а в таких подлинных версиях, какие доступны.

Данлэп, чьи личные исследования, кажется, были вполне успешны в этом направлении, – установил, что ессеи, назареи, доситеяне и некоторые другие секты, все существовали до Христа:

«Они отвергали удовольствия, презирали богатство, любили один другого и более чем другие секты пренебрегали браком, считая победу над страстями добродетелью», – говорит он [142 . II. предисловие, с. XI].

Все эти добродетели проповедовались Иисусом; и если мы должны считать Евангелия содержащими истину, то Христос был верующим в метемпсихоз или перевоплощение – опять как эти же ессеи, которые, как мы видим, были пифагорейцами по всем своим доктринам и привычкам. Ямвлих утверждает, что Самосский философ провёл некоторое время на горе Кармил с ними В своих беседах и проповедях Иисус всегда пользовался притчами и метафорами. Это опять-таки была привычка ессеев и назареев; галилеяне, жившие в городах и деревнях, поскольку известно, никогда не прибегали к таким аллегорическим выражениям. Действительно, некоторые из его учеников, будучи галилеянами, как и он сам, даже удивлялись, обнаружив, что он в беседах с людьми прибегает к такой форме выражения.

«Для чего притчами говоришь им?» – часто спрашивали они [Матфей, XIII. 10]. «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано», – был ответ, и это был ответ посвящённого. – «Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют».

Кроме того, мы находим Иисуса выражающим свои мысли ещё яснее – и притом в чисто пифагорейских выражениях – когда произнося Нагорную проповедь, он говорит:

«Не давайте святыни псам И не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, Чтобы они не попрали его ногами своими И, обратившись, не растерзали вас».

Профессор Уайлдер, редактор «Элевсинских мистерий» Тэйлора, отмечает

«склонность Иисуса и Павла классифицировать свои доктрины на эзотерические и экзотерические, на Тайны Царствия Небесного «для апостолов» и «притчи» для толпы. «Мы говорим мудрость», – говорит Павел, – «среди тех, кто совершенен» (или посвящён)» [4 , с.15].

В элевсинских и в других мистериях участники всегда делились на два класса: на неофитов и совершенных. Первых иногда допускали к предварительному посвящению: к драматическому представлению цереры или души, спускающейся в Гадес . Но только «совершенным» было дано наслаждаться и узнать мистерии божественного Элизиума, небесного обиталища благословенных; этот Элизиум, бесспорно, был то же, что и «Царство Небесное».

подобно Пифагору и другим иерофантам-реформаторам, Иисус делил свои учения на экзотерические и эзотерические. Преданно следуя пифагоро-ессейским установлениям, он никогда не садился за стол без молитвы перед едой. «Жрец молится перед едой», – говорит Иосиф, описывая ессеев. Иисус также делил своих последователей на «неофитов», «братию» и «совершенных», если мы можем судить по тому, как он их различал. Но его карьера, по крайней мере, в качестве общественного раввина, была слишком кратковременной, чтобы позволить ему учредить свою собственную регулярную школу; и за исключением, может быть, только Иоанна, кажется, что он не посвятил ни одного другого апостола.

Против Иисуса было выдвинуто много обвинений в том, что он применяет магию египтян: одно время они были обычны в городах, где его знали. Как сказано в Библии фарисеи были первыми, бросившими ему в лицо это обвинение, хотя раввин Визе считает самого Иисуса фарисеем. «Талмуд» определенно указывает на Якова Праведного, как на одного из этой секты. Но последователи этой секты также известны тем, что всегда забрасывали камнями каждого пророка, который обличал их в греховных повадках, и не на этом факте мы обосновываем наше утверждение. Они обвиняли его в колдовстве и в том, что он выгоняет бесов с помощью их же князя Вельзевула, с такой же справедливостью, с какой впоследствии католическая церковь обвиняла в том же не одного только невинного мученика. Но Юстин Мученик, основываясь на более достоверных данных, сообщает, что люди того времени, которые не были евреями, утверждали, что чудеса Иисуса были совершены посредством магии – μαγική φαντασία – «это было то же самое выражение, которым пользовались скептики, чтобы обозначить феномены творения чудес, совершаемые в языческих храмах. «Они даже отважились называть его магом и обманщиком людей», жалуется этот мученик . В «Евангелии от Никодима» (Ada Pilate) евреи выставляют то же обвинение перед Пилатом. «Разве мы не говорили тебе, что он маг»? Цельс говорит о том же обвинении и, как неоплатоник, верит в него . Талмудистская литература полна мельчайшими подробностями, и самым великим их обвинением является то, что «Иисус мог с такой же лёгкостью летать по воздуху, как другие ходить по земле» . Св. Августин утверждал, что вообще верили, что он был посвящён в Египте и что он написал книги о магии, которые он передал Иоанну . Существовал труд под названием «Magia Jesu Christi», который приписывался самому Иисусу. В «Увещеваниях» Климента против Иисуса выдвинуто обвинение, что он не совершал своих чудес как еврейский пророк, но как маг, т. е. посвящённый «языческих» храмов .

В то время было обычным, так же как это и теперь обычно среди нетерпимого духовенства враждующих религий и низших классов общества, а также среди тех патрициев, которые по различным причинам не были допущены в мистерии, – обвинять иногда высших иерофантов и адептов в колдовстве и в чёрной магии. Так Апулей, посвящённый, был подобным же образом обвинён в колдовстве и в том, что он носит при себе фигурку скелета – мощное средство, как уверяли, в деяниях чёрного искусства. Но одно из лучших и наиболее неоспоримых доказательств нашего утверждения может быть найдено в так называемом «Museo Gregoriano». На саркофаге, покрытом барельефами, изображающими чудеса Христа, видна во весь рост фигура Христа, который, в сцене воскрешения Лазаря, явлен безбородым «и снабжен жезлом, в общепринятом облике некроманта (?), тогда как труп Лазаря укутан и забинтован в точности как египетская мумия».

Если бы потомство имело возможность обладать несколькими такими изображениями, выполненными в течение первого века, когда фигура, одеяние и каждодневные привычки Реформатора были ещё свежи в памяти его современников, возможно, что тогда христианский мир был бы более христоподобным; дюжины противоречивых, необоснованных и совершенно бессмысленных спекуляций о «Сыне Человеческом» были бы невозможны, и у человечества была бы теперь единая религия и единый Бог. Именно это отсутствие всяких доказательств, недостаток какого-либо положительного следа в отношении того, кого христианство обожествило, – вызвало нынешнее состояние недоумения. Никакие изображения Христа не могли быть созданы раньше, как только после дней Константина, когда еврейский элемент был почти изъят среди последователей новой религии. Евреи, апостолы и ученики, которым зороастрийцы и парсы привили святой ужас перед какими-либо формами человеческих изображений, – посчитали бы святотатственным кощунством всякую попытку изобразить каким бы то ни было образом их Учителя. Единственным разрешенным изображением Иисуса, даже в дни Тертуллиана, было аллегорическое изображение «Пастыря Доброго» , которое не было портретом, но представляло собою фигуру человека с головою шакала, как у Анубиса. На этой гемме, как она представлена в коллекции гностических амулетов, Добрый Пастырь несёт на плечах потерявшуюся овцу. Кажется, что у него на шее человеческая голова: но как Кинг правильно замечает, «так только кажется непосвященному глазу». При более тщательном рассматривании он становится двуголовым Анубисом, имеющим одну человеческую голову, а другую – шакалью, тогда как его опояска принимает форму змея, поднимающего свою украшенную гребнем голову.

«Эта фигура», – добавляет автор «Гностиков», – «имела два значения – одно, очевидное всем непосвящённым; другое – мистическое и понятное только посвящённым. Возможно, что это была печать какого-то верховного учителя или апостола».

Это даёт нам новое доказательство, что гностики и ранние ортодоксальные (?) христиане не так уж сильно различались по своей тайной доктрине. По одной цитате из Епифания Кинг делает вывод, что даже в 400 г. н. э. считалось отвратительным грехом пытаться изобразить телесную внешность Христа. Епифаний преподносит это, как обвинение в идолопоклонстве против карпократийцев, что

«у них были писаные портреты и даже золотые и серебряные изображения, а также из других материалов, которые они выдавали за портреты Иисуса, якобы сделанные Пилатом по подобию Христа… Они держат их в тайне совместно с изображениями Пифагора, Платона и Аристотеля, и поставив их всех вместе, поклоняются им и приносят им жертвы по нееврейскому образу».

Что бы сказал благочестивый Епифаний, если бы он ныне ожил и зашёл бы в собор Святого Петра в Риме! Кажется, Амвросий также приходит в отчаяние при мысли, что некоторые люди полностью поверили сообщению Лампридия, что Александр Север имел в своей частной часовне изображение Христа среди других великих философов.

Все это неоспоримо указывает на тот факт, что за исключением горсточки самозваных христиан, которые впоследствии одержали победу, вся цивилизованная часть язычников, которая знала о Иисусе, почитала его как философа, адепта, которого они ставили на ту же высоту, что и Пифагора и Аполлония. Откуда это почитание с их стороны к человеку, если бы он был просто, как изображают его Синоптики, бедным, неизвестным еврейским плотником из Назарета? Как о воплощённом Боге, о нём нет на земле ни единой записи, которая могла бы выдержать критическое исследование науки; но в качестве одного из величайших реформаторов, в качестве неумолимого врага всякого теологического догматизма, преследователя слепого фанатизма, учителя одного из наиболее возвышенных кодексов этики, Иисус представляет собою одну из величайших и наиболее ясно очерченных фигур в панораме истории человечества. Его эпоха может с каждым днём все дальше и дальше отступать в мрак и густую мглу прошлого; и его богословие, опирающееся на человеческие выдумки и поддерживаемое нелепыми догмами, может – нет, должно с каждым днём все больше терять свой незаслуженный престиж; и только великая фигура философа и нравственного реформатора, вместо того, чтобы становиться бледнее, с каждым новым веком станет более выпуклой и яснее очерченной. И она будет царствовать, как верховная и всемирная, только в тот день, когда всё человечество будет признавать только одного отца – НЕПОЗНАВАЕМОГО вверху – и одного брата – всё человечество внизу.

В предполагаемом письме Лентула, сенатора и известного историка, римскому сенату, имеется описание внешности Иисуса. Само письмо, написанное на ужасной латыни, провозглашено явной наглой подделкой; но в нём мы находим одно выражение, которое наводит на многие мысли. Хотя оно – подделка, но видно, что составитель его, кто бы он ни был, тем не менее старался держаться как можно ближе к преданию. Волосы Иисуса описаны, как «волнистые и вьющиеся... спадающие на плечи» и «разделены пробором посредине, как принято у назареев». Это последнее предложение показывает: 1. Что существовало такое предание, основанное на библейском описании Иоанна Крестителя, назария, и на обычае этой секты. 2. Что если бы Лентул был автором этого письма, то трудно поверить, что Павел никогда бы не слышал о нём; а если бы он знал содержание этого письма, он никогда не стал бы объявлять позорным ношение длинных волос для людей [1 Коринф., XI, 14], таким образом позоря своего Господа и Христа-Бога. 3. Если Иисус в самом деле носил длинные волосы, «разделённые посредине пробором, как принято у назареев» (так же, как Иоанн, единственный апостол, который следовал этому), то это даёт нам еще одно основание утверждать, что Иисус должен был принадлежать к секте назареев и должен был называться назарием по этой причине, а вовсе не потому, что он обитатель Назарета, ибо те не носили длинных волос. Для назарий, который отделился для служения Господу, «бритва не должна касаться головы его». «Свят он: должен растить волосы на голове своей», сказано в «Книге Чисел» . Самсон был назарит, т. е. давший обет служения Богу, и в его волосах была его сила. «Бритва не коснётся головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий» [Судей, XIII, 5].

Но конечное и наиболее разумное заключение, какое можно из этого вывести, заключается в том, что Иисус, будучи весьма опозиционно настроенным против всех ортодоксальных еврейских обычаев, не стал бы отращивать своих волос, если бы не принадлежал к этой секте, которая в дни Иоанна Крестителя уже стала ересью в глазах Синедриона. «Талмуд», говоря о назариях или назареях (которые ушли из мира подобно индусским йогам или отшельникам), называет их сектою врачей, скитающихся заклинателей; так же поступает Джервис. «Они ходили по стране, живя на подаяния и совершая исцеления». Епифаний говорит, что по своей ереси они ближе всего были к коринфянам, «существовали ли они раньше или позднее, но независимо от этого – одновременно», и затем добавляет, что «всех христиан в то время одинаково называли назареями» !

В самом первом замечании, сделанном Иисусом по поводу Иоанна Крестителя, мы находим его утверждающим, что он есть «Илия, который должен был прийти раньше». Это утверждение, если оно не является более поздней вставкой, сделанной для того, чтобы иметь исполнившееся пророчество, – опять означает, что Иисус был каббалист, если, действительно, нам не принять доктрину французских спиритистов и не заподозрить, что он верил в реинкарнацию. За исключением каббалистических сект ессеев, назареев, учеников Симеона Бен Иохаи и Хиллела, ни ортодоксальное еврейство, ни галилеяне не верили и не знали ничего о доктрине пермутации, А саддукеи даже не верили в доктрину воскресения из мёртвых.

«Но породителем этого restitutionis был Моса, наш учитель, да будет мир ему! Который был revolutio (трансмиграцией) Сета и Эбеля. чтобы он мог покрыть обнажённость своего Отца Адама – Primus»;– говорит «Каббала» .

Таким образом Иисус, намекающий на то, что Иоанн был revolutio или трансмиграцией Илии, тем самым, кажется, несомненно доказывает, к какой школе он принадлежит.

В то время как каббалисты называли это таинственное и редкое явление соединения духа с его смертным подопечным лицом, доверенным его заботе – «сошествием ангела Гавриила» (последний является чем-то вроде видового имени для обозначения этого), Вестника Жизни и ангела Метатрона; и в то время как назареи давали ему же название Абел-Зиво , Delegatus, посланный Господом Gelsitude, – оно было вообще известно, как «Дух Помазанный».

И именно принятие этой доктрины заставило гностиков утверждать, что Иисус был человеком, осеняемым Христом или Вестником Жизни, и что его крик отчаяние на кресте – «Элои, Элои, Лама Сабахтхани» – вырвался у него в то мгновение, когда он почувствовал, что это вдохновляющее Присутствие наконец покинуло его, ибо – как некоторые утверждали – его вера тоже покинула его на кресте.

Весьма многозначителен тот факт, что в так называемых священных «писаниях» нет ни одного слова, которое указывало бы на то, что ученики Иисуса действительно рассматривали его как Бога. Ни перед, ни после его смерти они не воздавали ему божественных почестей. Их отношение к нему было просто отношением учеников к «учителю», как они его называли, подобно тому, как до них последователи Пифагора и Платона называли своих учителей. Какие бы слова ни вкладывались в уста Иисуса, Петра, Иоанна, Павла и других, ни разу не отмечено ни одного деяния с их стороны, носящего характер обожествления, и также сам Иисус никогда не заявлял о своей тождественности со своим Отцом. Он обвинял фарисеев в забрасывании камнями своих пророков, но не богов. Он называл себя сыном Бога, но неоднократно повторял, что все они являются детьми Бога, который является Небесным Отцом всех. Проповедуя это, он только повторял доктрину, века до него преподанную Гермесом, Платоном и другими философами. Странное противоречие! Иисус, которому нас побуждают поклоняться как единому живому Богу, немедленно после своего Воскресения говорит Марии Магдалине:

«Я еще не восшёл к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им: я восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу моему и Богу вашему» [Иоанн, XX. 17].

Разве это похоже на отождествление себя со своим Отцом? «Мой Отец и ваш Отец, мой Бог и ваш Бог», – подразумевают, с его стороны, желание, чтобы его считали совершенно наравне с его братьями – и ничего больше. Теодорет пишет:

«Еретики согласны с нами в отношении начала всех вещей... Но они говорят, что нет единого Христа (Бога), но один вверху, и другой внизу. И этот последний прежде обитал во многих: но Иисус, говорят они один раз, – от Бога, а другой раз они называют его ДУХОМ» [452 , II, VII].

Этот дух есть Христос, вестник жизни, которого иногда называют ангелом Гавриилом (по-еврейски – мощный от Бога), и который занял у гностиков место Логоса, тогда как Святой Дух считался Жизнью .

Иисус усиливал и иллюстрировал свои доктрины знаками и чудесами; и если мы отбросим в сторону претензии тех, кто его обожествляют, – он делал лишь то, что делали другие каббалисты, и только они, в ту эпоху, когда в течение двух веков источники пророчеств полностью высохли, и от этого застоя публично совершаемых «чудес» возник скептицизм неверующей секты саддукеев.

Еврейская версия рождения Иисуса изложена в «Сефер-Толдос Йешу» в следующих словах:

«Мария стала матерью Сына по имени Йешуа, и когда сын подрос, она поручила его заботам раввина Эланана, и ребёнок делал успехи в познаниях, так как был одарен духом и пониманием. Раввин Йешуа, сын Парахии, продолжал образование Йешуа (Иисуса) после Эланана, и посвятил его в сокровенное знание;»

но так как Царь, Ианней, приказал истребить всех посвящённых, Йешуа Бен Парахиа бежал в Александрию в Египте, взяв юношу с собой.

Далее в повествовании рассказывается, что в Александрии они были приняты в дом богатой и учёной дамы (олицетворение Египта). Молодой Иисус нашел её прекрасной, несмотря на «недостаток в её глазах» и объявил об этом своему учителю. Выслушав его, последний настолько рассердился за то, что его ученик нашёл что-то хорошее в этой стране рабства, что «проклял и прогнал от себя молодого человека». Затем следует ряд приключений, рассказанных аллегорическим языком, которые показывают, что Иисус дополнил своё посвящение в еврейскую «Каббалу» дополнительными познаниями сокровенной мудрости Египта. Когда преследования прекратились, они оба вернулись в Иудею.

Действительные причины недовольства Иисусом изложены учёным автором «Tela Ignea Satanae» (Огненные стрелы Сатаны) в количестве двух: 1-ое – что, будучи посвящённым в Египте, он раскрыл великие мистерии их Храма; и 2-ое – что он профанировал их тем, что раскрыл их простому народу, который неправильно их понял и исказил. Вот что они говорят:

«В святилище Бога Живого есть кубический камень, на котором высечены священные начертания, комбинация которых даёт объяснение атрибутов и сил несказуемого имени. Это объяснение является ключом ко всем оккультным наукам и силам природы. Это есть то, что евреи называют Шам хамфораш. Этот камень охраняется двумя львами из золота, которые ревут, как только кто-нибудь приближается. Ворота храма всегда охранялись и дверь святилища открывалась только один раз в году, чтобы впускать туда только Первосвященника. Но Иисус, узнавший в Египте при посвящении «великие тайны», сковал себе невидимые ключи и таким образом обрёл возможность проникнуть в святилище назамеченным... Он скопировал начертания на кубическом камне и спрятал их в своем бедре; после этого, выбравшись из храма, он отправился в чужие страны, где начал удивлять людей своими чудесами. Мёртвые по его велению воскресали, прокажённые и одержимые исцелялись. Он заставил камни, веками пролежавшие на дне моря, подниматься на поверхность воды и складываться в гору, с вершины которой он проповедовал».

Далее «Сефер Толдос» сообщает, что не будучи в состоянии сдвинуть кубический камень святилища, Иисус изготовил такой же камень из глины, который потом показывал народам, выдавая его за настоящий кубический камень Израиля.

Эта аллегория, как и остальные в таких книгах, написана «изнутри и снаружи», т. е. она имеет сокровенный смысл и должна читаться двояко. Каббалистические книги объясняют её мистическое значение. Далее тот же талмудист говорит, в основном, следующее: Иисус был брошен в тюрьму, и там его держали сорок дней; затем его пороли как мятежного бунтаря; потом бросали в него камнями, как в кощунствующего, на месте, называемом Луд, и наконец, предоставили ему медленно умирать на кресте.

«Всё это потому», – объясняет Леви, – «что он раскрыл людям истины, которые они (фарисеи) хотели сохранить только для своего собственного пользования. Он овладел оккультной теологией Израиля, сопоставил её с мудростью Египта и нашёл тем причину для всеобщего религиозного синтеза» [158 , с. 37].

Как бы ни осторожным следует быть в принятии чего-либо об Иисусе из еврейских источников, надо признать, что в некоторых вещах они кажутся более правдивыми в своём изложении (когда это не касается их прямой заинтересованности в освещении фактов), чем наши добрые, но слишком рьяные отцы. Одно несомненно, Яков, «Брат Господень», сохраняет молчание по поводу воскресения. Он нигде не называет Иисуса «Сыном Божиим» или даже Христом-Богом. Только один раз, говоря о Иисусе, он называет его «Господом Славы», но так поступают и назареи, когда пишут о своём пророке Иоанане бар Захарии или о Иоанне, сыне Захарии (Св. Иоанне Крестителе). Их излюбленными выражениями в отношении своего пророка являются те же самые, которые употребляет Яков, говоря о Иисусе. Человек «от человеческого семени», «Посланец Жизни и Света», «мой Господь-Апостол», «Царь, возникший из Света» и т. д.

«Разве не вера в нашего Господа ИИСУСА Христа, Господа Славы», и т. д., – говорит Яков в своём послании (II, 1), по-видимому, имея в виду Христа как БОГА. «Мир тебе, мой Господь, ИОАНН Або Сабо, Господь Славы!» – говорит «Кодекс назареев» , обращаясь только к пророку. «Вы осудили и убили Праведника », – говорит Яков . «Иоанан (Иоанн) – праведник, он идёт путем справедливости », – говорит Матфей (XXI, 32, сирийский текст).

Яков даже не называет Иисуса Мессией в том смысле, какой придают этому титулу христиане, а намекает на каббалистического «Царя Мессию», который есть Господь Саваоф , (V, 4) и повторяет несколько раз, что «Господь» придёт, но нигде не отождествляет последнего с Иисусом.

«Будьте терпеливы, поэтому, братья, до пришествия Господа... будьте терпеливы, ибо пришествие Господа приближается» (V, 7, 8). И добавляет: «Берите, братья, пророка (Иисуса), который говорил от имени Господа, в качестве примера страдания, огорчения и терпения».

Хотя в нынешней версии слово «пророк» стоит во множественном числе, всё же это умышленная фальсификация оригинала, цель которой слишком очевидна. Яков, немедленно, после того как приводил «пророков» в качестве примера, добавляет: «Внимайте... вы слышали о терпении Иова и видели конец Господа », – объединяя примеры этих двух, вызывающих восхищение характеров и ставя их на одном уровне. Но у нас есть ещё что-то в поддержку нашего аргумента. Разве Иисус сам не прославляет пророка Иордана?

«Кого пошли вы смотреть? Пророка? Да, я говорю вам, и больше, чем пророка... Истинно говорю вам, среди тех, кто родились от женщины, не было большего, чем Иоанн Креститель».

И от кого родился тот, кто так говорит? Это только римские католики сделали из Марии, матери Иисуса, богиню. В глазах всех других христиан она была женщиной, независимо от того, было ли его собственное рождение беспорочным или нет. По строгой логике, Иисус тогда признал, что Иоанн превосходит его самого. Заметьте, как этот вопрос полностью разрешается теми словами, какие произносит ангел Гавриил, когда он обращается к Марии: «Благословенна ты среди женщин». Эти слова недвусмысленны. Он не преклоняется перед нею как перед Матерью Бога и не называет её богиней, он даже не употребляет при обращении слова «Дева», но называет её женщиной и лишь отличает её от других женщин тем, что она через свою чистоту удостоилась лучшей судьбы.

Иошуа и Иисус – одно и то же имя. В славянских библиях Иошуа читается Иисус Навин.

Отсюда верование некоторых гностиков, что тот, кто «осенил» Марию, не был Эбел-Зиво (архангел Гавриил), а Ильда-Баоф, сформировавший материальное тело Иисуса; тогда как Христос соединился с ним только в момент крещения в Иордане.

(Йеhошу́а бин Нун ) (ок. -XIV вв. до н. э.).

Зачастую сокращённое имя Йешуа сокращалось дальше - до Йе́шу . В еврейской религиозной полемике основателя христианства чаще всего называют именно так. Некоторые рассматривают такое сокращение как пренебрежительное. Следует отметить, что Йеhошуа , Йешуа или Йешу - одно из самых распространённых еврейских имён того периода.

Рождение

Практически сразу после своего рождения, Иисус был увезён в Египет Его матерью Марией и отчимом Иосифом. Там они провели очень мало времени (Евангелия свидетельствуют нам о том, что Иисус вернулся на свою родину ещё в младенческом возрасте.) (Мф.2:14-15)

Крещение

После смерти Ирода Иисус поселился в Назарете (Мф. 2:23). Повзрослев, Иисус принял крещение от Иоанна Крестителя на реке Иордан, после чего удалился в пустыню на 40 дней, где претерпел искушения от сатаны . После ареста Иоанна Крестителя, Иисус поселился в Капернауме (Мф.4:13), где в 30-летнем возрасте (Лк. 3:23) выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего.

Проповедь

Он собрал вокруг себя группу из 12 сторонников. Иисус также прославляется как целитель неизлечимых болезней и пророк.

Суд

Основная правовая норма, имеющая отношение к делу - норма Вт. 18:20-22: «пророк, который решится злостно говорить слово от Моего имени, - то, что Я не повелевал ему говорить, и который станет говорить от имени других богов, - пусть умрёт этот пророк. (21) А если ты скажешь в своем сердце: Как мы узнаем слово, которое не говорил Яхве? - (22) то, что будет говорить пророк от имени Яхве, и не сбудется это слово, это то слово, которого не говорил Яхве; злонамеренно говорил его пророк; не бойся его» (пер. И. Ш. Шифмана). Синедрион истолковал Иисуса как лжепророка, христиане же считали пророчества доказательством обратного.

Согласно Евангелию от Марка 14:62, «первосвященник снова спросил Его: - Ты - Помазанник, Сын Благословенного? - Я, - ответил Иисус [и процитировал Дан. 7:13]: - И вы увидите Сына человеческого сидящим по правую руку Всемогущего и идущим с облаками небесными». (63) Первосвященник, разодрав на себе одежды, сказал: - Зачем нам еще свидетели? (64) Вы сами слышали кощунство! Каким будет ваше решение? И все признали Его виновным и приговорили к смерти". (перевод Рос. Библ.об-ва, 2000 г.) В других евангелиях Иисус отговаривается фразами: «это ты говоришь», однако приговор свидетельствует в пользу истинности версии Марка.

После неудачных попыток Первосвященника обвинить Иисуса в каком-либо внешнем нарушении иудейского закона (см. Ветхий Завет), Иисус был предан им римскому властителю, прокуратору Понтию Пилату , который не найдя в нём вины склонялся к тому, чтобы отпустить его. Но по настоятельному требованию собравшейся посмотреть на казнь иудейской толпы, направляемой старейшинами, Иисус Христос был казнён через распятие на кресте (по исламским верованиям Иисус был вознесён на небо заживо) за попытку выдать себя за Бога. Некоторые иудеи считали его одержимым Веельзевулом (Мк. 3:22). Христиане верят, что Иисус воскрес из мёртвых и вознёсся на небеса, а в конце времён вновь придёт на землю судить живых и мёртвых и его царствию не будет конца (Символ веры).

Иисус Христос перед казнью.

Иисус действительно не нарушал иудейский закон и не призывал его нарушать, поскольку сам был (по происхождению) иудеем, родился в иудейской семье, был обрезан (Луки 2:21), подчинялся Закону Моисея (Гал. 4:4) и в проповедях говорил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.» (Матф.5:17-19).

Распятие

Согласно Новому Завету, Понтий Пилат приговорил к распятию Иисуса Христа, в смерти которого были заинтересован синедрион во главе с первосвященником Каиафой . По евангельскому рассказу, Пилат при этом «взял воды и умыл руки перед народом», использовав, таким образом, старинный иудейский обычай, символизировавший невиновность в пролитии крови (отсюда выражение «умыть руки»). За свою проповедническую деятельность Иисус был арестован, судим и распят на кресте в пятницу.

Воскресение

Момент обнаружения опустевшего гроба Христова в разных евангелиях описан с различиями. Согласно Иоанну : Мария Магдалина одна (по другим версиям жён-мироносиц было больше) пришла после субботы к гробу Христа и увидела, что он пуст. Ей были видения двух ангелов и Иисуса, которого она не сразу узнала. Вечером Христос явился своим ученикам (среди которых не было Фомы Близнеца) и дунул Духа Святого (Ио 20:1-15). Фома пришедши, не поверил в рассказы о его воскресении, пока не увидел собственными глазами раны от гвоздей и пробитые копьём рёбра Христа.

Библейская критика утверждает, что в старейшем из канонических Евангелий (от Марка) - описание воскресения Христа изначально отсутствовало. Соответствующая глава Евангелия от Марка сильно отличается по стилю от всех остальных, и первые христианские писатели о ней не упоминают.

Этим скептически настроенные исследователи Нового Завета аргументируют мнение, согласно которому легенда о воскресении не восходит ко времени смерти Иисуса, а появляется не ранее 60-х годов 1-го века.

Вознесение

Деяния Апостолов 1:2-11. Иисус собрал апостолов в Иерусалиме и сказал им не расходиться, но ожидать крещения Святым Духом. «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их». Вознесение, произошедшее на Елеонской горе, сопровождали два «мужа в белой одежде», которые объявили о втором пришествии «таким же образом».

Второе пришествие

Внешний облик

В Библии

Фрагмент Туринской плащаницы, ретушированный с помощью графического редактора

В Новом Завете о внешности Иисуса говорится следующее: «Глава Его и волосы белы» (Откр 1:14). В Ветхом Завете, в пророчестве Исаии о Мессии говорится: «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис.53:2). Икона Спаса Нерукотворного, являющаяся каноном для написания лика Христа, по легенде, была написана с полотенца, которым Он утёр лицо и на котором был запечатлён Его лик. Существует версия, согласно которой на известной всему миру Туринской плащанице чудесным образом было запечатлено изображение тела Иисуса Христа во время Его воскрешения из мёртвых.

Критики христианства

Другим автором, упоминающем о Христе, является крупнейший римский историк Корнелий Тацит. В Анналах (летописях) книга 15, параграф 44: Но вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, … кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме… Их умерщвление сопровождалось издевательствами, ибо их облачали в шкуры диких зверей, дабы они были растерзаны насмерть собаками, распинали на крестах, или обреченных на смерть в огне поджигали с наступлением темноты ради ночного освещения. Для этого зрелища Нерон предоставил свои сады. Это свидетельство было написано около 115 года по Р.Хр.

Другой знаменитый римский историк Гай Светоний Транквилл в книге Жизнь двенадцати цезарей, в главе Клавдий 25:4 пишет: Иудеев, постоянно волнуемых Христом, он изгнал из Рима. Это известие написано на несколько лет раньше свидетельств Тацита.

До нашего времени дошла переписка правителя Вифинии и Понта Плиния Младшего с императором Траяном. Из письма Плиния к Траяну: Всяких тебе благ! У меня уже вошло в привычку приносить для твоего рассмотрения всякое дело, в котором я не уверен или сомневаюсь. Потому что кто может лучше тебя управлять моими нерешительными суждениями или же пополнить мою некомпетентность в познаниях? До моего вступления в управление этой провинцией я никогда не вел допроса христиан. Я в этом некомпетентен и не могу решить, какова цель судебного расследования и наказания в этом деле… Между тем, я поступал с такими, которых приводили ко мне, как христиан, так: я спрашивал, действительно ли они христиане. Если они упрямо настаивали на своем, то я приказывал их уничтожить… Другие же сначала объявляли, что они христиане, а затем отрекались от Него… О их прежней религии они говорили… и сообщали следующее: они имели в определенный день перед восходом солнца собираться вместе и совместно воспевать гимны Христу, как Богу, давать перед Ним обеты никогда не делать нечестия, не заниматься кражей, воровством или блудом, не нарушать данного слова, не удерживать данного им в залог. После же этого их обыкновением было принимать участие в безобидной трапезе, на которой все они поступали без какого-либо нарушения порядка. И этот последний обычай они исполняют, несмотря на то что по твоему повелению обнародован мною указ, запрещающий всем общинам поступать так… Число обвиняемых так велико, что дело заслуживает серьёзного разбирательства… Не только города, но и малые деревни, и полупустынные места переполнены этими иноверцами…

Учение Иисуса Христа

В результате проповеди Иисуса Христа в Палестине возникло новое религиозное направление под названием Христианство . На настоящий момент (2007) в мире насчитывается более 1 млрд человек, называющих себя христианами.

• Вера в Бога. «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» ( 4:10)
• Неприятие других учений и верований. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» ( 12:30)
• Покаяние в грехах и необходимость рождения свыше (крещения) ( 3 глава)
• Прежде всего - Любовь к Богу, любовь ко всем людям ( 22:37-40)
• «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» ( 7:12)
• Критика лицемерия: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» ( 12:1)
• Необходимость отречения от самого себя (самопожертвование).
• Терпение «любите врагов ваших» ( 5:44); «терпением вашим спасайте души ваши» ( 21:19)
• Учение о последних временах ( 24:3-44).
• Для принятия дарованного спасения от человека требуется и личное произволение, которое проявляется в приложении собственных усилий и творении добрых дел ( 11:12).
• Предречение конца бед в новом свете: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех» ( 12:51,52)
• Развод с целью заключения нового брачного союза и брак с разведенными является нарушением заповеди «Не прелюбодействуй». «Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» ( 16:18)

Иисус в других религиях

В Талмуде упоминаются несколько проповедников по имени Иисус (Йешуа/Йешу). Чаще всего основатель христианства отождествляется (вслед за языческим философом Цельсом) с Йешу бен Пантира , сыном римского солдата Пантеры или Пандиры и парикмахерши (завивающей волосы женщинам (מגדלא נשיא - отражение прозвища «Магдалина»?) Мирьям (). Современный французский историк Рожер Амбелен предполагает, что отцом Иисуса был вождь еврейских мятежников Иуда Галилеянин.

В исламской традиции, Иисус (Иса) считается одним из величайших пророков , не сыном Божьим, но его посланником.

Иисус в литературе и искусстве

Литература

Первыми произведениями об Иисусе были произведения 3 евангелистов-синоптиков - Евангелия от Марка, Матфея и Луки, которые были написаны в 50-60 годах н. э. Приблизительно в это же время были написаны послания апостолов Иакова, Петра и Павла. В конце I века были написаны послания апостола Иоанна и Евангелие от Иоанна.

На рубеже I и II века возникло много апокрифических произведений, в которых образ Иисуса и Его вероучение значительно отличались от описаного в канонических книгах Нового Завета. Церковь признала подложность этих произведений, но не все из них были отвергнуты как еретические, некоторые повлияли на формирования т. н. «Священного Предания». Наиболее известный из апокрифов об Иисусе Христе - т. н. «Евангелие детства», полное название которого в рукописях - «Сказание Фомы, израильского философа, о детстве Христа».

Живопись

Фильмы

Фильмы об Иисусе Христе:

• Иисус (фильм) - фильм, выпущенный в 1979 году. Cогласно библейскому изложению по Евангелию от Луки .
• Иисус из Назарета (фильм) - фильм, выпущенный в 1979 году.
• Иисус Христос - суперзвезда (фильм) - кинофильм, снятый по одноимённому мьюзиклу .
• Страсти Христовы - фильм о жизни и личности Иисуса, выпущенный в 2004 году.

См. также

Литература

• Мень А. «Сын Человеческий»
• Мориак Франсуа «Жизнь Иисуса»
• Ренан Э. «Жизнь Иисуса»
• Уайт Э. «Желание веков» («Христос - надежда мира»)
• Фаррар Ф. «Жизнь Иисуса Христа»
• Сапунов Б. В. «Земная жизнь Иисуса» 2002 г., Санкт-Петербург
• Фома Кемпийский , «О подражании Христу»
• Немировский А. И. Евангельский Иисус как человек и проповедник // Вопросы истории. - 1990. - № 4. - С. 112‒132.

Ссылки

• Электронная Библия и софт для исследования Библии
• Цитаты из Библии, используемые для обоснования того, что Иисус Христос - Бог

Примечания

Это рассказ об Иисусе Христе, Который жил около 2000 лет тому назад в Палестине. Все, что Иисус говорил и делал было новым учением Люди, поверившие Иисусу Христу, получают от Него помощь в земной жизни и вечную жизнь с Богом на Небесах после смерти.

Рассказ об Иисусе Христе можно начать с того момента, когда Ангел Божий явился деве Марии и Иосифу, за которого она собиралась выйти замуж. Ангел сказал им, что Младенец, который должен родиться - необыкновенный, потому что Он спасет людей от грехов. Его Отец - Бог, и имя Младенцу будет - Иисус.

Перед самым рождением Иисуса Мария и Иосиф должны были проделать далекий путь в город Вифлеем чтобы зарегистрировать свое имя и имущество по приказу царя. Когда они пришли туда, мест в гостинице не оказалось и поэтому были вынуждены остановиться в хлеву, где содержались домашние животные. В эту ночь родился Иисус. Мария спеленала Его и положила в ясли, - место куда клали корм для животных.

В ту ночь пастухи стерегли овец в поле. Внезапно явился им Ангел и сказал: "Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям в эту ночь, в Вифлееме родился Христос Господь". Тогда явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, прославляя Бога: "Слава в вышних - Богу и на земле мир...".

Пастухи поспешили в Вифлеем чтобы поклониться Младенцу.

В то же время в далекой стране на Востоке мудрецы увидели на небе новую звезду и пошли за ней. Они шли много дней, пока не достигли Иерусалима. Придя туда, они спросили: "Где родившийся Царь?" Священники ответили: четыреста лет тому назад пророк предсказал, что Иисус должен родиться в Вифлееме. Тогда мудрецы отправились в Вифлеем. Звезда же светила, указывая им путь, пока не остановилась над местом, где лежал Младенец. Они вошли и поклонились Ему, и отдали свои дары золото, ладан и смирну.

Ночью Иосифу явился Ангел и сказал, чтобы он взял Марию и Иисуса и бежал в Египет, чтобы спастись, так как царь Ирод хочет убить Младенца.

Мария и Иосиф возвратились в Израиль, в город Назарет после смерти царя Ирода. Здесь Иисус рос и помогал Иосифу в работе.

Однажды, когда Иисусу было двенадцать лет, он три дня провел в храме, беседуя с учителями Израиля. Они удивлялись Его познаниям.

Когда Иисусу исполнилось тридцать лет, Он начал Свое служение Проходя из одного селения в другое, Он говорил людям о Боге Он избрал Себе двенадцать учеников, из которых Петр, Андрей, Иоанн и Иаков были простыми рыбаками.

Однажды ночью, человек по имени Никодим, один из учителей народа Израильского, пришел к Иисусу с вопросами о Боге Иисус сказал ему "Так возлюбил Бог мир, что послал Своего единородного Сына, чтобы всякий, верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Иисус не только говорил людям о Боге, но являл и могущество Божие, совершая великие чудеса.

Однажды, в лодке с учениками Он переплывал море. Началась сильная буря. Ученики испугались, что могут утонуть. Но Иисус сказал ветру и волнам: "Успокойтесь!" - они мгновенно подчинились Ему и наступила тишина Ученики пришли в трепет от того, что и ветер и волны повиновались Ему.

Однажды Иисус вошел в селение Наин. Навстречу шла похоронная процессия. Хоронили единственного сына вдовы. Иисусу стало жаль ее, Он подошел, коснулся гроба и сказал "Юноша, тебе говорю, встань!" Мальчик тотчас встал и начал разговаривать с окружающими, а затем вернулся домой со своей матерью.

В другой раз Иисуса попросили помочь двенадцатилетней девочке, которая была очень больна. Но когда Иисус пришел в дом, она уже умерла. Он сказал родителям: "Не бойтесь, только верьте", и, взяв ее за руку, проговорил: "Девочка, встань!", и она встала и начала ходить.

Однажды, более пяти тысяч человек слушали проповедь Иисуса о Боге Они проголодались и Иисус, взяв у мальчика его обед, который состоял из пяти лепешек и двух рыбок, помолился Богу и раздал пищу людям. Все насытились и благодарили Бога за это чудо.

Люди всегда теснились вокруг Иисуса Больным трудно было подойти к Нему Однажды вечером когда Иисус проповедовал в доме четыре человека разобрав крышу опустили к Его ногам своего друга который не мог ходить Иисус, простив ему грехи, исцелил его. Больной сразу встал взял свою постель и пошел домой благодаря Бога.

Иисус исцелял также слепых и одержимых. Он любил людей и они любили Его. Но больше всего Он хотел чтобы люди любили Бога - Его Отца.

Иисус учил что каждый человек прежде всего должен любить Бога и ближнего своего как самого себя. Однажды Он рассказал историю о человеке, которого разбойники избили, ограбили и бросили израненного у дороги. Никто из прохожих не помог ему. Только один человек, всеми презираемый, сжалился над ним, привез в гостиницу и заплатил за его лечение. Иисус привел этот пример для того, чтобы мы старались всем делать добро.

Из-за множества окружавших Иисуса людей детям было трудно подойти к Нему. Однажды Он сказал своим ученикам: "Пустите детей приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное".

Когда близкий друг Иисуса Лазарь умер, Он воскресил его, чтобы показать могущество Бога. Иисус велел отодвинуть камень, закрывавший вход в гробницу, и громко сказал: "Лазарь! Выйди вон!" И Лазарь вышел, весь обвитый погребальными пеленами. Иисус сказал: "Я есть Воскресение и Жизнь всякий верующий в Меня если и умрет - оживет.

Некоторые люди завидовали Иисусу и ненавидели Его, потому что Он называл Себя Сыном Божиим. Они не понимали, что Иисус пришел чтобы взять грехи всех людей на Себя. Он говорил Своим ученикам, что Его убьют, но Бог воскресит Его на третий день.

Однажды, когда Иисус входил в Иерусалим, народ окружавший Его, начал восклицать "Да здравствует Царь!", приветствуя Иисуса, и размахивая пальмовыми ветвями. И многие начальствующие в народе ожесточившись еще больше, искали удобного случая убить Его. Когда Иуда, один из учеников Христа, указал место, где можно арестовать Его, они решили сделать это немедленно.

Перед большим еврейским праздником Пасхи Иисус собрал учеников Своих для праздничного ужина и сказал им, что Он должен умереть за грехи всех людей.